"Vsak dan si je priročno vzeti trenutek, da se zahvalim"
Sílvia Díez
Znanstvenik in raziskovalec Rupert Sheldrake, ki velja za enega izmed sto vodilnih mislecev svetovne misli, trdi, da je opustil svoja ateistična prepričanja, saj vidi, da je vizija znanosti obogatena in razširjena, če upošteva možnost, da obstaja kaj o nas.
Mia hanson
Rupert Sheldrake se je izučil za biologa na univerzi v Cambridgeu, kjer je del svojega dela razvil tudi kot raziskovalec. Na univerzi Harvard je študiral filozofijo in zgodovino znanosti in je v svoji dolgi karieri napisal ne le številne pogosto citirane znanstvene publikacije, temveč tudi 14 knjig.
Ena njegovih najbolj revolucionarnih hipotez je obstoj morfičnih resonančnih polj, kar kaže na to, da ima narava spomin in da je vsak sistem oblikovan iz enega samega morfičnega polja s kolektivnim ali povezanim spominom in ne iz nespremenljivih zakonov. univerzalni.
"Vsaka živalska, rastlinska ali mineralna vrsta ima kolektivni spomin, h kateremu prispevajo vsi člani vrste in ki ga sestavljajo," pravi Rupert Sheldrake, od katerega je založba Kairós pravkar izdala svojo knjigo Poti za naprej, v digitalni obliki. Duhovne prakse v dobi znanosti, kjer analizira, kako se izvaja sedem dnevnih praks, kot so vadba športa, post, učenje od živali, konoplje in psihedelikov, praznovanje praznikov in svetih dni, dobre navade in prijaznost tako kot nas molitev lahko pripelje do duhovnih izkušenj.
Sheldrake trdi, kako nas lahko te prakse popeljejo izven običajnih , znanih in vsakdanjih stanj zavesti in nas odprejo za razširjene oblike zavesti.
To delo je nadaljevanje znanosti in duhovnih praks, v katerem ta znanstvenik in duhovni raziskovalec že analizira, kaj se zgodi, ko v svoje življenje vključimo sedem duhovnih praks, kot so hvaležnost, meditacija, povezovanje z naravo in premišljevanje o lepoti. pokrajine, odnos z rastlinami, petje v skupini, izvajanje rituala (prisoten v mnogih kulturah, zlasti kadar gre za rojstvo ali smrt ali prehod iz ene faze v drugo v življenju) ali romanje.
-Ali se duhovnost in znanost dopolnjujeta? Zakaj ste začeli raziskovati duhovnost?
- Sem znanstvenik in svojo kariero sem posvetil raziskovanju, zanimajo pa me tudi duhovne prakse. V sedemdesetih letih sem začel meditirati in se ukvarjati z jogo in to področje se mi je zdelo vedno bolj zanimivo, zlasti po bivanju v Indiji, kjer sem živel približno sedem let. Zato moja knjiga Znanost in duhovne prakse ponuja dve plati mojega življenja.
Toda poleg tega se znanost pridružuje tudi duhovnim praksam z vedno več znanstvenimi študijami o učinkih meditacije, o učinkih povezave z naravo, koristih petja in mantre ter meditacije. .
Na splošno te znanstvene študije kažejo, da duhovne prakse ljudi osrečujejo, zdravijo in živijo dlje.
-Ali je enostavno izkusiti povišano stanje zavesti?
-Mnogi ljudje imajo izkušnje, v katerih se počutijo povezane z nečim večjim od sebe, z višjo zavestjo od svoje. V mističnih izkušnjah, ki se lahko pojavijo spontano, tudi v otroštvu ljudje čutijo prisotnost, večje in bolj vključujoče zavedanje ali občutek globoke povezanosti.
Včasih se te izkušnje pojavijo v izrednih razmerah, na primer ob smrti.
Drugi časi se odvijajo v naravnem okolju. Včasih se zgodijo tudi takrat, ko smo zaljubljeni. Toda duhovne prakse so sredstvo za povečanje verjetnosti doživljanja stanja prebujanja in odpiranje, da jih omogočijo.
-Od duhovnih praks, ki ste jih analizirali, katere izmed njih redno izvajate?
-Vse duhovne prakse, o katerih govorim v svojih knjigah Znanost in duhovne prakse ter načini za preseganje, so prakse, ki jih izvajam sam. Vsaka knjiga analizira sedem različnih duhovnih praks od skupno 14, čeprav jih je veliko več, o katerih ne govorim, na primer joga, tai chi ali duhovna razsežnost umetnosti.
Te prakse se medsebojno ne izključujejo in vse tradicionalne religije in šamanske kulture so nekatere od njih kombinirale, na primer kombinacijo petja, posta, romanja, vzdrževanja posebnih odnosov z živalmi ali sodelovanja v ritualih.
Zato se mi ne zdi treba izbirati med enim ali se držati samo enega. Če imajo različne duhovne prakse, se lahko medsebojno dopolnjujejo in nekatere od teh praks so nekaterim bolj primerne kot drugim in tudi delujejo bolje v eni fazi življenja kot v drugi.
Na primer, veselje do sodelovanja v skupinskem športu bo bolj verjetno delovalo pri mladih, medtem ko bo tišja in bolj kontemplativna praksa primerna za starejše.
-Iz materialistične ali agnostične vizije je mogoče najti smisel v življenju?
-Večina teh duhovnih praks ne predpostavlja verske vere. Na primer, meditirati je mogoče, ne da bi verjeli v obliko zavesti, ki je večja od človeške, in v resnici je zdaj veliko ateistov in agnostikov, ki meditirajo. Toda nekatere od teh praks so smiselne le, če obstajajo oblike zavesti, ki presegajo človeško raven.
To je na primer pri molitvah, v katerih molimo in vključujejo priklic višjega duhovnega bitja na začetku molitve, na primer ko molimo Oče naš ali Zdravo Marijo. Molitve vključujejo vero v višjo obliko zavesti, ki presega človeško, vendar meditacija ni nujno odvisna od takega prepričanja.
Ateisti in agnostici sodelujejo tudi v duhovnih praksah, ki so bile tradicionalno del verskega življenja, na primer romanje. Pravzaprav niso vsi stotisoči ljudi, ki izdelujejo Camino de Santiago, pobožni katoliki.
Tu v Veliki Britaniji British Pilgrimage Trust organizira romarske skupine za sprehod do starodavnih svetih krajev z geslom "prinesite svoja prepričanja". Te prakse niso tako povezane s prepričanji, ampak predvsem z izkušnjami, o katerih osebi poročajo.
Učinek duhovnih praks je, da se ljudje počutijo bolj povezane in enotne, zaradi česar se ljudje počutijo srečnejši in njihovo življenje dobi večji pomen.
-Ali sedanji razcvet meditacije odgovarja na potrebo po duhovnosti v naših sodobnih, tekočih in potrošniških kulturah?
- Verjamem, da je znatno povečanje števila ljudi, ki se ukvarjajo z meditacijo, posledica skrajne sekularizacije vseh sektorjev našega življenja in tega, kako smo se ločili od vseh tradicionalnih verskih praks in s tem izkušenj za ljudi.
Pred sto leti je večina ljudi v Evropi sledila svoji predniki, pretežno krščanski, pa tudi judovstvu in drugim manjšinskim religijam. Namesto tega se je danes veliko ljudi, zlasti mlajših, popolnoma izkoreninilo iz teh tradicij, ker so se spremenili v materialistični ali ateistični pogled na svet.
Toda to jim pušča tudi nezadovoljene potrebe. Meditacija je ena najdostopnejših praks v sodobnem svetu in ima tudi velike koristi za zdravje in dobro počutje.
-Od številnih znanstvenih raziskav o učinkih meditacije, katera se vam je zdela najbolj presenetljiva?
-Meditatorji so dobesedno tarča znanstvenih raziskovalcev! Za preučevanje učinkov na možgane je potrebno, da je preiskovanec povezan z napravo, ki omogoča raziskovanje možganov, ali da je ta oseba mirna, medtem ko se meri možganska aktivnost.
Eden od učinkov meditacije je zmanjšanje aktivnosti tako imenovanega omrežja privzetega načina (DMN) možganov (možgansko omrežje, ki vključuje različne medsebojno delujoče možganske regije in ki imajo po mnenju nevroznanosti močno korelirano aktivnost med da).
Medsebojno povezane možganske regije, povezane s samogovorom, prežvekovanjem, zaskrbljenostjo in tesnobo, se upočasnijo.
Vendar mislim, da to ni presenetljivo, ker je že veliko ljudi med meditacijo že na lastni koži izkusilo to zmanjšanje samogovora.
Te študije možganov preprosto potrdijo tisto, kar ljudje že vedo. Najbolj presenetljiva je moja ugotovitev, da lahko dolgotrajna praksa meditacije, tako kot pri tibetanskih menihih, privede do anatomskih sprememb v možganih.
-Mislite, da obstaja anatomski del možganov, povezan z duhovnostjo?
-Materialistična filozofija potrjuje, da um ni nič drugega kot rezultat možganske dejavnosti. Toda to je preprosta predpostavka in vodi do resnih filozofskih problemov. Pravzaprav sam obstoj človeške zavesti v filozofiji uma imenujemo "težaven problem". Če naši možgani niso nič drugega kot fizikalno-kemijski računalniki, sploh ne morejo biti samozavestni.
Mnogi ljudje, vključno z mano, na možgane gledajo kot na sprejemnik ali radijski sprejemnik, ki filtrira signale, in ne kot na organ, ki je sposoben sam ustvariti zavest.
Naša zavest deluje skozi naše možgane, vendar jih ti ne proizvajajo. Ta vizija pušča možnost povezovanja z oblikami zavesti, ki presegajo našo, in se približuje tradicionalnim vizijam duhovnega področja.
-Kako nam pomaga praksa hvaležnosti?
-Hvala, da ste prepoznali tok in pretok, katerega del smo. Veliko stvari prejmemo po zaslugi drugih ljudi in po zaslugi narave. Naše življenje je samo darilo, tako kot Zemlja in sončni sistem. Niti tega nismo storili niti zaslužili.
Kultura, ki smo jo podedovali, je drugo darilo, tako kot naš jezik. Podedoval sem angleščino, jezik, v katerem razmišljam in razvijam svoje družbeno bitje, tako kot ste vi podedovali španščino. Če te stvari jemljemo kot nekaj samoumevnega in jih ne cenimo, potem jih ne vidimo kot darila, ki so del toka, ki je večji od nas samih.
Na preprostejši ravni je vadba hvaležnosti stvar lepega vedenja in zato večina staršev nauči svoje otroke, da se zahvalijo, ko prejmejo darilo. Nasprotje hvaležnosti je občutek upravičenosti ali jemanja stvari samoumevno.
Vendar so različne študije pozitivne psihologije pokazale, da so hvaležni ljudje srečnejši, zato je zahvala ena najpreprostejših in najbolj temeljnih duhovnih praks. V svoji knjigi predlagam dva načina za to.
-Kaj so?
-Eden izmed njih se mora zahvaliti pred vsakim obrokom, kot so to včasih delale družine, in če ljudem to ni všeč, preprosto v tišini preprosto primite roke v krogu okoli mize, da ustvarite kratek premor v katerem se lahko vsi gostinci zahvalijo na svoj način. To je metoda, ki sem jo našel za hvaležnost v svoji družini.
Drugič, vsak dan si vzemite trenutek, da se spomnite blagoslovov, ki smo jih prejeli, in stvari, za katere smo hvaležni. To je izjemno preprost način vadbe hvaležnosti in ponuja odličen občutek povezanosti in dobrega počutja.
-Naše izobraževanje nam ne pomaga pri povezovanju z duhovnostjo. Kaj meniš o tem?
-Sodobni izobraževalni sistemi so ponavadi popolnoma sekularni in v nekaterih državah so izrecno ateistični, kot je to primer Sovjetske zveze in sodobne Kitajske. Tudi če niso izrecno ateisti, ti izobraževalni sistemi pogosto popolnoma ignorirajo duhovno dimenzijo.
V multikulturnih družbah bi državne šole težko širile eno samo vero, šole pa bi morale imeti možnost poučevanja nekaterih duhovnih praks, ki so lahko skupne vsem religijam, na primer povezovanje z naravo, cenitev lepote, zahvaljevanje , pojte skupaj …
Nekatere šole to že počnejo in upam, da se bo ta pristop razširil. Študentom bi bilo v pomoč, če bi skupaj hodili na romanja, zlasti na ključnih stopnjah svoje izobraževalne kariere, na primer pred odhodom iz šole ali na začetku šolskega leta.
-Kako nam narava pomaga, da se povežemo z nečim večjim od sebe?
-Materialistična vizija narave jo ima samoumevno, v znanstvenih ustanovah pa naravo štejejo za nekaj neživega, brez zavesti ali namena, kar ustvarja distanco od njega.
Vendar pa je romantična tradicija vedno poudarjala povezanost z naravo, povezanost, ki jo mnogi ljudje čutijo neposredno. In bolj ko smo odprti za doživljanje lepote rož, za cenitev gracioznih gibov živali, lepote pokrajin, neba ponoči, zvokov ptičjega petja in tako naprej, bolj čutimo, da smo v Stik s svetom izven človeka in ta občutek povezanosti na splošno ljudi naredi srečnejše in ljudi vodi zunaj njihovih lastnih omejenih skrbi.
-Mnoge tradicije vključujejo rituale. Kako nam obredi pomagajo v posebej težkih trenutkih našega življenja?
-Rituali in obredi prehoda, kot so krsti, poroke in pogrebi, postavljajo življenje posameznika v mnogo širši družbeni kontekst in to ne le s sodelovanjem drugih ljudi pri teh dejanjih, ker jih povezuje s tistim, kar so čutili, ko so že prej sodelovali pri istih obredih.
Moja hipoteza o morfični resonanci kaže, da kadar se pojavijo podobni vzorci aktivnosti, odzvanjajo s podobnimi vzorci aktivnosti, ki so bili prej. Obstaja povezava skozi čas. Rituali nas torej ne povezujejo samo z drugimi v tem sedanjem trenutku, ampak tudi z našimi predniki in tistimi, ki so pred nami izvajali enake obrede.
To prebudi občutek utemeljenosti z nečim globljim in postavlja naše življenje v veliko širši kontekst kot mi sami in naši zgolj individualistični pomisleki.
-Bi lahko razložil, kaj so morfične resonance?
-Teorija morfičnih resonančnih polj temelji na ideji, da obstaja nekakšen spomin, ki je neločljiv v naravi.
Naravni zakoni so bolj podobni navadam in vsaka vrsta ima nekakšen kolektivni spomin, s katerim se vsak posameznik poveže in prispeva k obogatitvi. V človeškem bi bilo podobno Jungovi zamisli o kolektivnem nezavednem.
- Zagotavlja, da je duhovnost mogoče najti v zelo vsakodnevnih dejavnostih…
- Obstaja veliko dnevnih dejavnosti, ki lahko vključujejo duhovno dimenzijo, kot so skrb za rastline, petje, ples ali šport ali tudi, ko cenimo način življenja živali v sedanjosti.
Za mnoge ljudi so meditacija in molitev vsakodnevna praksa, pa tudi zahvala za prejeto hrano. Večina duhovnih praks je brezplačnih!
In za razliko od potrošništva, ki zaradi vse večjega povpraševanja po surovinah in porabi energije potrebuje denar in škoduje zemlji, je večina duhovnih praks zelo ekoloških!
