"Sreča je verjeti, da je sreča možna"
Eva Millet
Filozofija je majhna ideologija, ki nam pomaga, da mislimo sami, se razumemo in navsezadnje tudi srečni
André Comte-Sponville je filozof, profesor na Sorboni in član francoskega nacionalnega svetovalnega odbora za etiko. Je avtor več kot ducata knjig, na primer Sreča, obupno ali El amor, la soledad (Paidós).
André Comte-Sponville, ki je veljal za enega najpomembnejših evropskih filozofov , je bil melanholičen fant, ki mu je ta disciplina pomagala, da se je bolje opremil za srečo. Velja za misleca in pisatelja, tako strog, kolikor je dostopen.
Zdi se, da ima sreča veliko formul. Ste našli takšnega, ki deluje?
Čarobne formule ni. Če mislimo, da je sreča enaka absolutnemu, stalnemu veselju, potem sreča ne obstaja. Po drugi strani pa, ko mi človek zagotovi, da sreča ne obstaja, takoj pomislim, da nikoli ni bil nesrečen, saj je le v primerjavi mogoče ločiti med srečo in nesrečo . Če želimo opredeliti srečo, moramo izhajati iz nesreče, iz nesreče, ki je okrutno resnična in otipljiva izkušnja.
Kako definirate nesrečo?
Nesreča je, kadar se kakršno koli veselje zdi nemogoče: ko se zjutraj zbudimo in veselja ni, in vemo, da ga ne bo.
Ali ni škoda, da se bolj zavedamo nesreče kot sreče?
Vsaj lahko rečemo: "Kako vesel sem, da nisem nesrečen." Sreča je tisto časovno obdobje, v katerem vemo, da je veselje mogoče: tisti vzponi in padci obstoja, v katerih obstaja možnost. Ni absolutno; je relativno, vendar je dovolj, da smo bili enkrat nesrečni, da smo ga lahko izkusili.
Ali morate v življenju trpeti močan udarec, da boste srečnejši?
Ne, ni potrebno; če lahko brez njega, tem bolje. A nesreča je nekaj, s čimer se je treba soočiti.
Sreča je le še en potrošniški izdelek. Mislite, da je postalo nepomembno?
Ne, ker sreča ni na prodaj, ni blago; ne glede na to, koliko denarja imate, ga ne morete kupiti. To ni izdelek, ampak stanje duha. In kaj je značilno za to? No, veseli bomo, če imamo radi življenje.
Nekatere teorije potrjujejo, da obstajajo ljudje, ki so genetsko bolj nagnjeni k sreči. Ali mislite tako?
Ja, obstajajo ljudje, ki so bolj nadarjeni: zbudijo se dobre volje, imajo vedrino, veselje … Jaz, nasprotno, bil sem resen, resen, melanholičen otrok … Zame uživanje življenja - veselje - ni nekaj očitnega . Toda pri filozofiji sem bolj obdarjen z nečim, za kar sem bil majhen: srečo. Ne mislim, da filozofija rešuje vse, toda z njo lahko napredujemo, napredujemo in nam lahko pomaga ljubiti življenje.
Kdaj ste se odločili za filozofa?
Moj poklic kot otrok je bil biti pisatelj. Toda pri osemnajstih sem odkril filozofijo in zdela se je veliko bolj zanimiva kot romani, ker sem ugotovila, da me resničnost zanima veliko bolj kot fikcijo. Čeprav na nek način nisem zapustil prvega poklica, ker pišem knjige, ampak filozofijo.
Ali ste po toliko letih pisanja o vedenju in njegovega opazovanja razočarani nad tem, da ste človek?
Če človeka vprašamo za kaj drugega kot za to, bomo vedno razočarani. Če izhajamo iz ideje, da smo narejeni od Boga in po Božji podobi, je človek razočaranje, ker smo nični. Če pa izhajamo iz osnove, da izhajamo iz opic, iz skupnega prednika, je človek izjemen, najbolj izjemen, kar ga je zemlja kdaj poznala. Nobena opica me na primer še nikoli ni spraševala, kot je vaše. Zato o Darwinu vedno govorim kot o mojstru usmiljenja , saj razloži, od kod človek, od živalskih vrst, mu odpusti, kako malo je, in si hkrati čestita za dosežke.
S to vizijo je veliko več pridobljenega … Za to se prepoznam v humanizmu usmiljenja. Ne gre za to, da bi človek postal bog ali humanizem religija, ampak ljubezen do človeka, kakršen je . človek mora biti predmet spoštovanja in ljubezni.
Ateizem je ena od osi njegovega dela. Zakaj menite, da obstajajo ljudje, ki jim ni treba verjeti v tega Boga, medtem ko je za druge to nekaj temeljnega?
Potreba po verovanju je v veliki meri odvisna od izobrazbe, ki jo je nekdo dobil, očitno in od osebnosti. Toda religija se odziva tudi na potrebo po razlagi, ki jo ima človek v tako transcendentalnih zadevah, kot je, zakaj obstaja svet, in potrebo po udobju, da bi bil zadovoljen. Sigmund Freud je v svoji knjigi Prihodnost iluzije že dejal, da nas je treba vse tolažiti, zaščititi , jim zaupati … In religija, kot ustreza vsemu temu, spada v kategorijo tistega, kar imenuje "iluzija".
V dvajsetem stoletju doživljamo konec tako pomembnih ideologij, kot sta komunizem in zaton katoliške vere. Ali danes iščemo nadomestke za te velike ideologije?
Ja, vse to seveda lahko nadomesti: filozofija. Ideologijo opisujem kot pripravljeno filozofijo, ki jo je treba le ponoviti. Po drugi strani pa filozofija ni nekaj narejenega, je nekaj, kar si je treba izmisliti : branje knjig, besedil, študij … je nekaj, kar vzbuja potrebo po razmišljanju zase. Gre za majhno ideologijo.
Ali potem mislite, da bo preživelo religije?
Religije ne bodo izginile. Čeprav je v državah, kot sta Francija ali Španija, vernikov veliko manj kot prej, je na svetu na milijone ljudi, ki še vedno verjamejo. Toda filozofija lahko nadživi religijo v smislu, da gre za razsežnost človeškega stanja: filozofirati pomeni razmišljati o svojem življenju in treba je videti, kako lahko to misel artikuliramo. In verjamem, da je človek "filozofirajoča" žival, ki mora razumeti svoje življenje in svoje mesto v svetu.
