"Meditacija je močno orodje za osebni razvoj"

Silvia Diez

Čuječnost pomaga vsaki osebi najti smisel obstoja. Je orodje za ugotavljanje, kako živeti življenje.

Dokler jo izvajamo pravilno in redno, lahko meditacija postane močno orodje za osebni razvoj, ki se preoblikuje skozi ustrezne možganske spremembe, ki jih povzroča - način, kako se povezujemo s seboj, z ljudmi in s resničnost.

Pojasnjuje Santiaga Segovijo, profesorja psihobiologije na UNED in direktorja blaginje na Inštitutu za psihoedukacijo Elea v Madridu, kjer vodi program duševnega ravnovesja, ki temelji na pozornosti (MBMB). Segovia je avtor knjige Čuječnost: pot osebnega razvoja (Uvodnik Desclée de Brouwer).

Čuječnost pomaga vsaki osebi najti smisel obstoja. Čeprav je, kot vidim, edini smisel življenja ta, da ga živiš. Potem mora vsak najti pomen, kako ga želi živeti. Gre za iskanje smisla, kako živeti tisto, čemur pravim, da živim, «razlaga Santiago Segovia iz bivališča v Madridu.

"Meditacija spremeni naš odnos do življenja"

-In kako nas meditacija uspe osvoboditi trpljenja, ki je neločljivo povezano z obstojem?
-Prvo moramo vaditi pravilno in urejeno, potem nam pozornost pomaga, da se umirimo in umirimo, ker uravnoteži avtonomni živčni sistem in centralni živčni sistem, in iz te telesne vedrine se lahko začnemo poistovečevati s tistim stanjem zavesti, ki se imenuje stanje zavesti prič ali zavestne zavesti, drugačne od običajnega stanja zavesti. Iz tega stanja zavesti prič se spremeni naš odnos do življenja: lahko bomo uravnavali svoja čustva, razvijali prijazen in prijazen odnos v medosebnih odnosih in tudi takrat, ko bomo stopili v odnos s predmeti in z naravo. Z redno prakso lahko naredimo celo tretji korak in vstopimo v tisto, kar psihologi imenujejo kognitivno prestrukturiranje, to jeizvedemo reinterpretacijo resničnosti, pri čemer vidimo najbolj osnovne značilnosti vsega, kar se nam dogaja. Vse to se približuje lajšanju tiste eksistencialne tesnobe, ki, kot so pojasnili eksistencialisti, izhaja iz samega dejstva, da smo bili vrženi v življenje.

-Ali začnemo videti resničnost, distancirano od naših interpretacij?
-Ja. V bistvu nam pozornost pomaga, da ne poslušamo toliko misli o resničnosti in o sebi. Ker se navsezadnje ne navežemo na resničnost, kakršna je, temveč na podlagi interpretacije, kaj je. S prakso pozornosti lahko te interpretacije, pogosto napačne in nefunkcionalne, odvzamemo in namestimo bolj funkcionalne in zdrave interpretacije. Interpretacije so daleč od avtomatizmov in predsodkov, ki jih imamo in so bližje resničnosti, kakršna je. Tiste misli, zaradi katerih se moramo resnično povezati z resničnostjo, se razredčijo, ko treniramo svojo pozornost in jo prevzamemo. Pozornost je zelo pomembna, ker filtrira iz magme dražljajev, ki jih neprekinjeno prejemamo,tisti, ki so predstavljeni naši zavesti. To je tisto, zaradi česar se zavedamo, kaj v danem trenutku doživljamo. Iz tega razloga je učenje reguliranja pozornosti in zato tisto, kar v vsakem trenutku predstavimo svoji zavesti o tem, kaj doživljamo, razlika v tem, da nas popeljemo v nebesa ali pekel. Ko se pozornost nagiba k disfunkcionalnim interpretacijam, bom na koncu trpel. Po drugi strani pa, če jo s prakso vzgajam, da se ne prepozna od teh nefunkcionalnih interpretacij, si naredim prostor za bolj pozitivne interpretacije tega, kar živim.tisto, kar v vsakem trenutku predstavimo svoji zavesti o tem, kar doživljamo, je razlika med tem, da nas popeljemo v nebesa ali pekel. Ko se pozornost nagiba k disfunkcionalnim interpretacijam, bom na koncu trpel. Po drugi strani pa, če jo s prakso izobražujem, da se ne prepozna od teh disfunkcionalnih interpretacij, naredim prostor za bolj pozitivne interpretacije tega, kar živim.tisto, kar v vsakem trenutku predstavimo svoji zavesti o tem, kar doživljamo, je razlika med tem, da nas popeljemo v nebesa ali pekel. Ko se pozornost nagiba k disfunkcionalnim interpretacijam, bom na koncu trpel. Po drugi strani pa, če jo s prakso izobražujem, da se ne prepozna od teh disfunkcionalnih interpretacij, naredim prostor za bolj pozitivne interpretacije tega, kar živim.

-Zdi se preprosto … Ali se te spremembe spremenijo v spremembe v strukturi možganov?
-Čarov ni, vse trenira in zahteva učenje in vztrajnost, dokler človek ne začuti njenih globokih učinkov. Če je zelo obremenjen človek pozoren na svoje dihanje, to spodbuja ravnovesje avtonomnega živčnega sistema, vendar izboljšanje ne bo trajalo, če ne bo nadaljeval s prakso, dokler ne bo spremenil oblikovanja, ki ga ima njegova živčna aktivnost. Vsi imamo nevronska vezja, ki so lažja od drugih in so tista, skozi katera gremo najpogosteje. Gre za to, da z redno prakso ugasnemo tiste "živčne poti" trpljenja in namestimo druga vezja, ki ustvarjajo več dobrega počutja. Toda to zahteva stalnost. Na primer, program pozornosti, znan kot MBMB, ki traja osem tednov, je prekratek, da bi ga v celoti dosegli.Med študijskim letom ponujamo eno uro na teden, da se naučimo izvajati meditacijo z inštruktorjem, tako da lahko oseba po tem času nadaljuje s svojo vajo samostojno, čeprav je vedno priporočljivo, da se občasno vrne na skupinsko vadbo pravočasno. Pri meditacijah na daljavo je dokazano, da se zgosti možganska siva snov, področje možganov, kjer so nameščena telesa nevronov, zlasti na področjih možganov, povezanih s pozornostjo. Dokazano je, da meditacija preprečuje izgubo spomina, kar je povezano z manj izgube nevronov v preteklih letih in zgoščevanjem možganske sive snovi. Na nekaterih področjih možganov tudi bela možganska snov,mesto združevanja aksonov nevronov beleži večjo gostoto. Pri velikih meditatorjih s starostjo ni običajnega poslabšanja.

-In kako na možganski ravni pojasnjujejo izboljšanje našega čustvenega stanja?
-Z meditacijo se poveča aktivnost možganskega področja, povezana s pozitivno čustvenostjo, gre za sprednji medialni del leve možganske poloble. Vemo tudi, da je amigdala, možganski center, povezan s čustvi, kot je strah, deaktivirana. To dosežemo z redno vadbo spokojne meditacije, ki je običajna praksa pozornosti. Nasprotno tisti meditantji, ki izvajajo sočutne prakse, registrirajo večjo aktivacijo amigdale in ko jim med poskusi pokažejo fotografije trpečih ljudi, pokažejo večjo povprečno empatijo. Se pravi: praksa vedrine vodi do deaktiviranja amigdale in zato čustva, kot sta strah in jeza,Meditacija sočutja jo sicer aktivira s povečanjem empatije in občutljivosti ljudi na trpljenje drugih, privzeto pa deaktivira tudi nevronsko mrežo, skupek možganskih jeder, ki delujejo timsko in ustvarjajo vsa ta nenehna potepanja, ki jih imamo v glavo.

-Ali mislite na ponavljajoče se misli?
-Ja, mentalno tavanje. To je tisto, kar je sveta Terezija imenovala "nora ženska v hiši", budisti pa "opičji um", ker gre za misli, ki poskakujejo iz ene stvari v drugo. Nadaljevanje meditacije deaktivira to veliko nevronsko mrežo, ki povzroča veliko trpljenja in nas vodi v napad negativnih čustev. Ta nevronska mreža se aktivira, ko sem se na primer sprl s sodelavcem ob 9 zjutraj in ob 12 ponoči še vedno zasvojen s tem, kar se je zgodilo, in še naprej besnim proti njemu in njegovi celotni družini.

-Je meditacija dober protistrup za stres?
-Narava je tako modra, da nam zjutraj priskrbi odmerek kortizola, ki ga bomo potrebovali ves dan. Vendar je pri izkušenih meditatorjih zjutraj konica kortizola nižja kot pri drugih ljudeh, zaradi česar so manj občutljivi na stres. Stresni hormon je lahko zelo škodljiv za zdravje.

-Pozornost nam poleg tega, da ohranja spomin, učinkuje tudi proti staranju.
- Zdi se, da če. Meditacija poveča aktivnost telomeraze, encima, ki ga telo izloča, da prepreči skrajšanje telomere. Telomeri so konci kromosomov, ki se z leti krajšajo, torej s starostjo in zaporednimi delitvami celic izgubljamo genski material. Meditacija poveča raven telomeraze in s tem preprečuje to skrajšanje, povezano s staranjem.

-Omenili ste dve vrsti prakse meditacije: vedrino in sočutje, ki sta različno vplivali na amigdalo. Bi lahko pojasnili, iz česa je sestavljen vsak od njih? Začnimo s prakso vedrine
-V praksi vedrine je pozornost usmerjena na dihanje. Nekatere tibetanske tradicije svojo pozornost usmerjajo na tibetansko črko "A", toda osredotočanje pozornosti na dih ima to prednost, da lahko meditiramo kjer koli in tudi dih je tesno povezan z našimi čustvenimi stanji. Pred čustveno aktivacijo postane dihanje kratko in hitro, medtem ko smo umirjeni, je običajno počasno in globoko. Ko smo pozorni na sapo, nas začnejo napadati misli, ki nas pripeljejo do tega, da se potepamo o preteklosti, prihodnosti ali sedanjosti. Ko se tega zavemo, moramo spet dvigniti pozornost na sapo, vendar z neomajno, torej brez kritiziranja samega sebe. Naučite se uravnavati pozornost,da bi se oddaljil od misli in umiril um. Poveča se sposobnost koncentracije in razvili bomo vztrajnost in potrpljenje, dve pomembni vrlini v vsakdanjem življenju.

-In vadba prijazne ljubezni?
Vadba prijazne ljubezni in sočutja je usmerjena v svet odnosov. S to meditacijo, tako kot pri MBMB, se v prekordialnem predelu ustvari občutek ljubezni in dobrote, torej z osredotočanjem na doživljanje tega občutka v središču prsnega koša. Svojo pozornost usmerimo na to področje in začnemo čutiti, da počasi in globoko dihamo skozi prsni koš, kar ustvarja srčno skladnost, ki nas pomiri. Iz tega stanja dobrega počutja bomo začeli razvijati občutek dobrote, ki se čuti ravno na tem istem prekordialnem območju. Pomagalo bo izzvati situacijo, v kateri so bili prijazni do nas ali smo pokazali sočutje. In še naprej s tistim dihanjem, ki je osredotočeno na prsni koš, bomo okrepili ta občutek dobrote.Ko se ta občutek ustali, ga usmerimo k osebi, ki si jo predstavljamo pred nami, in izrazimo to željo: "Želim vam, da bi bilo dobro, da ste srečni." Ko je izražena ta čutna ljubezen, ponovno usmerimo pozornost na srčni pleksus, da se ponovno povežemo s tem občutkom dobrote, in od tam, iz te izkušnje, spet izrazim željo: "Želim vam, da ste dobro, da ste srečni." Torej izrazim desideratum iz občutka občutka in ne kot nekaj, kar ni povezano z mojim občutkom. Tako držim telo in duha skupaj. Gre za prehod od kognitivnega do občutka v prekordialnem območju in od občutka do kognitivnega. To prakso lahko izvedemo tudi tako, da želimo najboljše sebi ali sebi."Želim si, da si dobro, da si srečen." Ko je izražena ta čutna ljubezen, spet usmerimo pozornost na srčni pleksus, da se ponovno povežemo s tem občutkom dobrote, in od tam iz te izkušnje še enkrat izrazim željo: "Želim si, da bi bilo dobro, da bi bil srečen." Torej izrazim desideratum iz občutka občutka in ne kot nekaj, kar ni povezano z mojim občutkom. Tako držim telo in duha skupaj. Gre za prehod od kognitivnega do občutka v prekordialnem območju in od občutka do kognitivnega. To prakso lahko izvedemo tudi tako, da želimo najboljše sebi ali sebi."Želim si, da si dobro, da si srečen." Ko je ta ljubezen izražena, ponovno usmerimo pozornost na srčni pleksus, da se ponovno povežemo s tem občutkom dobrote, in od tam, na podlagi te izkušnje, spet izrazim željo: "Želim vam, da ste dobro, da ste srečni." Torej izrazim desideratum iz občutka občutka in ne kot nekaj, kar ni povezano z mojim občutkom. Tako držim telo in duha skupaj. Gre za prehod od kognitivnega do občutka v prekordialnem območju in od občutka do kognitivnega. To prakso lahko izvedemo tudi tako, da želimo najboljše sebi ali sebi.Še enkrat izrazim željo: "Želim si, da si dobro, da si srečen." Torej izrazim desideratum iz občutka občutka in ne kot nekaj, kar ni povezano z mojim občutkom. Tako držim telo in um skupaj. Gre za prehod od kognitivnega do občutka v prekordialnem območju in od občutka do kognitivnega. To prakso lahko izvedemo tudi tako, da želimo najboljše sebi ali sebi.Še enkrat izrazim željo: "Želim si, da si dobro, da si srečen." Torej izrazim desideratum iz občutka občutka in ne kot nekaj, kar ni povezano z mojim občutkom. Tako držim telo in duha skupaj. Gre za prehod od kognitivnega do občutka v prekordialnem območju in od občutka do kognitivnega. To prakso lahko izvedemo tudi tako, da želimo najboljše sebi ali sebi.

-Nakončno, praksa vedrine
Praksa vedrine nam omogoča dostop do umirjenosti in pričevalnega stanja zavesti, medtem ko je praksa sočutja usmerjena v svet odnosov. Ko je ta praksa sočutja usmerjena nase ali vase, se sledi istemu protokolu in se reče: "Naj mi bo dobro, naj bom srečen." Ta praksa samo-sočutja je zelo koristna.

-Zakaj se tako slabo obnašamo?
-Ja. Veliko se kritiziramo. Toda s prakso vedrine skrbimo tudi zase, ker nam pomaga razviti držo, da se ne upiramo mislim in jim tudi ne popustimo. In to mi pomaga prenehati kritizirati sebe in deaktivirati perfekcionista, ki ga nosim. Začnemo ga polirati in krotiti z neomajnostjo. Začel sem učiti čuječnost, ker sem videl spremembe, ki so jih povzročile v meni. Nekateri so zelo očitni, nekateri pa bolj subtilni. Toda na splošno čuječnost spremeni vaš odnos in spremeni vašo osnovno čustveno reaktivnost. Obstajajo trije načini čustvene reaktivnosti pred težavo ali oviro: izogibamo se ali se spopadamo ali raje ostajamo mirni, da vidimo, ali se to zgodi in nas nihče ne vidi. Vsi nosimo te tri sloge,imamo pa enega, ki nam je najljubši. Konfrontirani ljudje imajo reaktivnost, ki temelji na agresivnosti. Z izogibanjem je zelo težko govoriti o problemu ali konfliktu. Ko se na primer srečata par, ki se spopada in se izogiba, se eden želi pogovoriti o težavah, drugi pa nenehno uide. Vadba vpliva na naš najljubši slog reaktivnosti, tako da se ljudje, ki se spopadajo, nehajo dražiti in ponujajo drugo vrsto odziva; izognili se naučijo, da se s pogovorom in soočanjem s težavami nič ne zgodi in lahko vzdržijo strah in tesnobo, ki ga to ustvari, in končno se tudi ljudje, ki ostanejo nepremični ob izzivu, začnejo soočati in si ustvariti zaupanje vase. Spremembe so tudi na drugih ravneh. Na primerRazvijete več delovne sposobnosti, ker bolj usmerjate pozornost in se zato manj utrujate, pa tudi zato, ker se lahko brez toliko napetosti soočite s zapletenimi situacijami. Nehate hiteti z enega kraja na drugega, preprosto zato, ker vam ni do teka in ukazujete, da vaše življenje z lahkoto pride povsod.

-In kako se odnosi spreminjajo?
-Odnosi se spremenijo predvsem zato, ker nehamo objektivizirati ljudi. In do te mere, da jih ne obravnavamo več ali jih ne dojemamo kot stvari in jih začnemo videti kot človeka, da do njih čutimo sočutje, je naš način ravnanja z njimi omiljen. Razmišljamo o tem, kako jim lahko olajšamo življenje in to povzroči velike spremembe v naših odnosih. Gre za preseganje običajnega načina zavesti v nekaj večjega in bolj odprtega. In z mojega vidika je mogoče to transcendenco začutiti, ne da bi si delili verski model. Zame je to, kot je rekla Santa Teresa: videti Boga med lonci v kuhinji, ker se bolj zavedam, kaj se dogaja okoli mene.