Izkušnje blizu smrti: česa se lahko naučimo?
Jordi Pigem
Pot, ki so jo pripovedovali ljudje, ki so doživeli "skoraj smrtno izkušnjo", kaže na to, da še naprej obstajamo onstran materialne ravni.
Daniel je sprejet na oddelek za intenzivno nego . Njegova bolezen se nepričakovano obrne in srce se mu nenadoma ustavi. Takoj pride medicinska sestra in nekaj trenutkov kasneje zdravnik, da poskusi oživiti srce.
Njegovo srce je nehalo utripati, pljuča so prenehala dihati in EEG ne beleži nobene možganske aktivnosti. On je klinično mrtev , ampak čez nekaj časa zdravnik in medicinska sestra je uspelo, da ga oživiti: njegovo srce spet bije, diha, se zbudi. Daniel je živ.
Zadnje potovanje: zavest se nadaljuje
Napredek medicinske znanosti pomeni, da je med nami vse večje število ljudi, ki so se, tako kot Daniel, približali pragu smrti , ki so dolgo časa preživeli blizu tega praga (v komi) ali ki so vanj celo na kratko vstopili.
Nekateri od teh ljudi se na lastno presenečenje in presenečenje zdravnikov, medicinskih sester, družinskih članov in vseh tistih, ki so jih poznali ali zdravili, zbudijo ob spominu na nenavadne izkušnje, ki jih vse večje število zdravnikov in raziskovalcev imenuje skoraj smrtne izkušnje (NDE) oz. "izkušnje blizu smrti" (NDE).
Te izkušnje se ne pojavijo samo pred smrtjo, temveč se lahko pojavijo tudi v neposredni nevarnosti . Štiri odstotke prebivalstva v Nemčiji in ZDA pravijo, da so doživeli izkušnje s smrtjo, kaže raziskava, ki so jo izvedli pred nekaj leti.
So to preproste halucinacije? Ali pa v izkušnjah teh ljudi obstaja nekakšna resničnost, ki nas vse vabi, da spremenimo svoje dojemanje smrti in življenja ? Vsekakor pa nas lahko kaj bolj zanima, kot pa vedeti, kaj je lahko ali ne na drugi strani tistega trenutka, ki mu pravimo smrt?
Naš način razumevanja življenja je neločljiv od našega načina razumevanja smrti. Skozi stoletja so različne religije izražale svoje vizije o tem, kaj nas čaka na drugi strani.
Skupna značilnost vseh njih - kar je skupno tudi v vseh avtohtonih kulturah - je ideja, da je zavest tudi po smrti še naprej dejavna , pogosto se reinkarnira v novo bitje, novo življenje.
Vendar je preveč pomembno vprašanje, da bi se zadovoljili zgolj z upoštevanjem mnenja ali prepričanj drugih, pa naj bodo še tako dobro priznani.
Kaj pravi znanost
Kaj se torej danes o njih vrača k bolnišničnim izkušnjam bolnikov, ki se soočajo s smrtjo ?
Seveda nam medicina pomaga odložiti smrt , vendar nam ne more neposredno povedati, ali zadnje potovanje vodi kam ali ne. Sodobna znanost po svoji metodologiji ne more gledati na drugo stran smrti, da bi nam povedala, kaj je tam, ali potrdila, da ni ničesar.
Ko se odločimo, da verjamemo, da je svet sestavljen izključno iz kombinacij materialnih delcev, ki upoštevajo določene mehanske zakone, je nepredstavljivo, da bi lahko obstajalo kaj drugega kot smrt.
Tak sklep pa temelji na intuiciji , kako mislimo, da bi morale biti stvari, in ne na kakršnih koli znanstvenih dokazih.
Medicinske definicije smrti ni enostavno opredeliti. Danes vemo, da je to običajno zapleten in postopen proces . Če se je pred nekaj desetletji štelo, da prenehanje srčne aktivnosti in vidnega dihanja zadostujeta za diagnozo klinične smrti osebe, zdaj vemo, da moramo počakati na prenehanje vseh vitalnih dejavnosti, vključno s prenehanjem vseh dejavnosti v možgane.
V nekaterih primerih se možganska aktivnost lahko nadaljuje nekoliko pod tem, kar nam kaže EEG. Prag se preseže šele, ko življenjska dejavnost popolnoma nepovratno preneha.
Podobne predstave
Nekateri elementi se ponovijo pri ljudeh, ki imajo NDE. Čeprav še nikoli niso slišali za to in ne glede na to, ali so prej verjeli, da je nekaj za pragom ali ne, v njihovi zgodbi običajno izstopa vrsta pogostih okoliščin z določenim vplivom na kulturni kontekst vsake.
Med temi elementi so občutek velikega miru, veselja in miru (brez sledu o bolečini, ki jo je človek morda občutil med svojo agonijo); zaznavanje lastnega telesa od zunaj (na splošno gledano od zgoraj).
Zaznavanje, da ljudje v sobi potrjujejo in objokujejo smrt; Zelo hitre vizije mnogih, mnogih trenutkov življenja, ki so ostali za nami , kot nekakšen vitalni pregled, v katerem začutimo, koliko naših dejanj je pomagalo ali vplivalo na druge ljudi.
Zaznavanje tunela, na koncu katerega se vidi neizmerno svetla, a ne zaslepljujoča svetloba (kot prizor, ki ga je Bosch pred več kot petimi stoletji naslikal v svoji skladbi Vizija onstran).
Prisotnost svetlobnega in skrbnega bitja , ki je lahko prej pokojni sorodnik (prikazan v najboljših letih) ali duhovna oseba; občutek globoke povezanosti z vso resničnostjo in vsemi ljudmi.
Vizija praga ali pregrade, katere prestop (kot čuti oseba, ki živi to izkušnjo) bi pomenil vstop v drugo dimenzijo in se ne vrniti v to življenje ter slišati ali vedeti, da še ni čas za prestop omenjenega praga, preden se vrne v življenje v našem svetu.
Vsi, ki so doživeli NDE, ne poročajo o vsaki od teh izkušenj, poročajo pa, da so jih doživeli veliko .
V primerjalni študiji ljudi, ki so doživeli NDE v ZDA in v Indiji, je bilo ugotovljeno, da je v ZDA bolj pogosto, da umirajoči razloži, da je spoznal osebo ali ljudi, ki so jih poznali in cenili, medtem ko so v Indiji pogosteje je srečanje z verskimi osebnostmi.
Treba je dodati, da je večino te izkušnje težko izraziti z besedami in da mnogi tisti, ki jo doživijo, raje ne povedo, ker menijo, da jim ne bodo verjeli.
Številni zelo koristni učinki so pogosti pri ljudeh, ki so imeli NDE. Vključujejo večji občutek dobrote, večjo ekološko zavest, prepričanje, da ima življenje življenje smisel, predvsem pa popolno izginotje strahu pred smrtjo.
Izjema so nekatere izkušnje, obarvane s strahom (2% primerov, po mnenju uglednega nizozemskega kardiologa Pima van Lommela, ki je opravil pomembne znanstvene raziskave o NDE in zavesti), ki jih je morda povzročila groza smrti.
Toda tudi v teh primerih mnoge od teh izkušenj izgubijo veliko negativnega naboja, ko jih oseba ponovno oceni iz sproščenega odnosa .
Vse več dokumentiranih izkušenj
O tem pojavu imamo vedno več informacij , ki so jih sestavili zdravniki z najvišjo verodostojnostjo, ki si nikoli ne bi predstavljali, da je kaj takega mogoče, dokler niso na pojav naleteli prek ljudi, ki so pomagali oživiti.
Tak je bil primer z dr. Pimom van Lommelom in zdaj z dr. Penny Sartori, ki je to preverjala leta, ko je bila medicinska sestra v oddelku za intenzivno nego britanske bolnišnice.
Večina ljudi, ki doživijo NDE, je v stanju možganske smrti z ravno EEG , zato teoretično ne bi smeli imeti nobenih izkušenj ali zavesti.
Vendar se ti ljudje "spominjajo" dogodkov, ki so se zgodili na oddelku po njihovi klinični smrti.
Še bolj presenetljivo je, da lahko slepi opisujejo, kaj se je dogajalo okoli njih po njihovi klinični smrti, vključno z zunanjim videzom zdravnikov in medicinskih sester ter barvami in detajli oblačil. Podobno se gluhi ljudje spominjajo, kaj je bilo rečeno okoli njih.
Drugi ljudje pravijo, da so srečali sorodnike, katerih smrti niso vedeli. Ti in drugi vidiki pojava z našimi trenutnimi znanstvenimi spoznanji niso razložljivi. A se kar naprej dogajajo.
V stari steni materialističnega pogleda na obstoj je vedno več vrzeli in NDE so morda najbolj dramatični in spektakularni.
Dogmatično oklepanje nedokazljivih predpostavk, ki danes prevladujejo v nevroznanosti (na primer vse težje stališče, da je zavest zgolj produkt možganske dejavnosti), bi bilo veliko manj znanstveno kot gledanje dokazov in priznanje, da je ta pojav resnično.
Če smo dosledni, sveta ne moremo še naprej obravnavati kot navadno vsoto materialnih predmetov ali elementov, ki jih je mogoče objektivno predstaviti. Naraščajoči dokazi kažejo, da je zavest bolj temeljna resničnost kot snov.
Glede na izziv, ki ga predstavljajo mnogim našim prepričanjem , ni presenetljivo, da mnogi ljudje neradi verjamejo v resničnost NDE. Ta odpor ni znanstveno vprašanje, temveč pridobljene psihološke navade.
Znak zrelosti je spoznanje, da resničnost presega tisto, kar lahko predvidevamo ali nadzorujemo.
V vsakem primeru bi preračunljivi skeptiki dobro prilagodili stavo francoskega filozofa Pascala: če nekaj ur svoje pozornosti namenimo obravnavi tega pojava, ne moremo izgubiti ničesar in lahko veliko pridobimo.
Vsako potovanje zahteva pripravo. Če se pred potovanjem na kraj, ki ga komaj poznamo, posvetujemo s turističnimi vodniki, koliko še se ne bi smeli pripraviti, da bi se z jasnostjo in spokojnostjo soočili z motečim prehodom skozi ta prag.
Kot poudarja dalajlama , "bi bilo nepraktično, če teh vprašanj ne bi preučevali zelo natančno in razvili metode za ravnanje s smrtjo in umiranjem na spreten, sočuten in human način."
Živahnost NDE, bolj intenzivna od vsakdanjih življenjskih izkušenj, je značilnost tudi lucidnih sanj in nekaterih meditativnih stanj. To kaže na to, da je tisto, kar človek zazna v NDE, nekako plod našega stanja zavesti .
Zato bo vse, kar prispeva k notranjemu miru, k popolni sproščeni pozornosti sedanjemu trenutku, dobra priprava na izlet, ki morda ni zadnji.
Knjige, ki nam pomagajo razumeti NDE
Tri dostopna dela, ki z znanstveno natančnostjo zbirajo in analizirajo ogromno izkušenj ob smrti, so tista, ki jih je napisal nizozemski kardiolog Pim van Lommel (Zavest onstran življenja, Atalanta, 2012) britanske zdravnice Penny Sartori (ECM) : Near Death Experiences, Kairós, 2022-2023) in psihiater Peter Fenwick in njegova žena Elizabeth (The Art of Dying, Atalanta, 2022-2023).
Med meditativnimi tradicijami je tibetanski budizem razvil vrsto razprav, ki analizirajo umirajoči proces in "vmesno stanje" med smrtjo in novim rojstvom. Najbolj znana med takšnimi razpravami je Tibetanska knjiga mrtvih, katere neposredni prevod je (Siruela, 2007).
Priljubljena razlaga teh učenj je Tibetanska knjiga življenja in smrti, ki jih Sogyal Rinpoče (Uran).
Ugledni akademiki o tem razpravljajo z dalajlamo v temi Sleep, Dream and Die (Gaia, 2009). Najširšem , najbolj zabavne in natančen uvod v tem pogledu na življenje, smrt in zavesti je um po smrti, ki jo Dzogchen Ponlop (Kairos, 2022-2023).
Dva ameriška psihiatra, Ian Stevenson in Brian Weiss, avtorja številnih del, sta se s svojim delom prepričala o resničnosti reinkarnacije . Dva avtorja, v tem primeru bližje, ki sta to temo tudi raziskala, sta Vicente Merlo (La reincarnación, Sirio, 2009) in Mariano Bueno (Smrt: Rojstvo v novo življenje, Edaf, 2002).
