"Smisel življenja je rasti in roditi sadove"
Delo Claudia Naranjo se poglablja tako v posameznika kot v kolektiv, od klasike psihoterapije do razmišljanj o našem družbenem modelu.
Svet je sobival z Gurdjieffom in Ouspenskyjem, od katerih je po Óscarju Ichazu podedoval znanje enneagrama; Bil je učenec in dedič Fritza Perlsa, ustanovitelja Gestalta; in Idries Shah, Suleiman Dede, Swami Muktananda, Thartang Tulku Rinpoche … V svoji knjigi Healing Civilization nam ponuja svojo vizijo sveta in duhovnega iskanja.
-Kako upaš zdraviti civilizacijo?
-Kdor misli, da ima svet dogovor, danes velja za Don Kihota. Na srečo človeški razvoj gre z roko v roki z upanjem in ga tudi imam. Psihoterapija ne misli več, da so ljudje v bistvu kanibali in morilci, kot je trdil Freud. Razcvet humanističnih in transpersonalnih terapij v 20. stoletju je jasno pokazal, da je človekovo destruktivnost mogoče pozdraviti, če ljudje vložijo nekaj truda v svoj notranji razvoj.
-Kdaj je torej koren našega zla?
-V hegemoniji patriarhalnega uma. In niti ne govorim o resni prevladi moških nad ženskami, ki nas vse boli. Pravi problem je v svetovnem nazoru, ki vsiljuje razum, hierarhijo in nasilje na vseh področjih življenja, od osebnih in poklicnih odnosov do šole. Tak način razmišljanja torpedira sožitje in svobodo.
-Torej, da ozdravimo civilizacijo …
-Kot posamezniki si moramo povrniti svoj instinkt in bližino drugih, hkrati pa omogočiti, da inteligenca kroži, ne da bi pri tem zakrivala ostale stvari. Tako kot je patriarhalni um otroke in ženske razveljavil, smo tudi mi zatrli notranjo ženo in otroka. Intelektualni možgani so razvili notranji policijski režim, ki bi bolj ali manj ustrezal freudovskemu superegu. Naš proces zorenja gre skozi spoznanje, da za dobro delovanje ne potrebujemo tega notranjega režima.
Potrebujemo bolj kooperativno družbo in hkrati bolj anarhično. Hkrati moramo dati prostor nekaterim tiranskim normam, pravičnim, da določimo okvir, ki obravnava skupno dobro.
Izhod ni v zamenjavi patriarhata za matriarhat, temveč v individualni in družbeni uravnoteženosti treh članov naše ožje družine: očeta, matere in sina.
Ali poleg svojega ega živimo tudi z notranjo družino? Smo tri-možganska bitja: reptilski možgani, najstarejši, nadzorujejo motorični sistem, eros in instinkte; limbični ali sesalski sistem delno uravnava čustva; in neokorteks je odgovoren za intelekt. Tu vidimo, da trojica med očetom (intelekt), materjo (čustvi) in sinom (instinkt), pa tudi korespondenca s tremi klasičnimi ljubezni: filia ali občudovanje ljubezni ustreza očetovi ljubezni; agape ali sočutna in nežna ljubezen ustreza materinski, eros pa nagonski usmerjenosti k užitku našega notranjega otroka.
-Ali obstaja povezava med to trojico in različnimi obdobji človeka?
-V času neolitskih materinih boginj je človeštvo dajalo poudarek razvoju materinske ljubezni. Prej so v paleolitiku lovci nabiralci živeli v času nagona, filiarhiji, ki je privilegirala eros.
Med patriarhatom, ki je končal čaščenje boginje pred približno šest tisoč leti, smo poudarili filia, ljubezen do avtoritete in duha.
Toda ta oblika ljubezni je osiromašena. Ti ideali so bili preveč sprevrženi. Zato potrebujemo družbo, kjer so anarhija erosa, zadružna demokracija matriarhata in patriarhalna oblast v ravnovesju. Heterarhični red, ki bi ga morda lahko začeli doživljati v majhnih skupnostih.
-Gurdjieff in Tótila Albert sta že poudarila, da notranja pot poteka skozi to trojstveno enotnost.
-Gurdjieff v zgodbah o Belzebubu svojemu vnuku pripoveduje, da hudobje in okusi zemljanov izvirajo iz nezmožnosti združitve treh možganov - in to je osnova nevroze ali ontičnega zatemnitve. Kasneje mi je o tej trojici pripovedovala tudi Tótila Albert, ne da bi vedela za Gurdjieffa. Gurdjieffa nisem osebno spoznal; Tótila pa je bila moja prva učiteljica. Ni prišel iz nobene duhovne šole. "Udarila ga je strela", tako kot se zgodi določenemu razredu mehiških šamanov: aspirante inicirajo starejši šamani, ki jih učijo trikov trgovine; toda bistveno preobrazbo povzroči ta izpust.
-A vas je v nekem obdobju življenja "udarila strela"?
Lahko bi rekli, da da, po smrti edinega sina me je "udarila strela". Zgodilo se je, ko sem bil star 11 let, v prometni nesreči. Do takrat se me še ni nič tako globoko dotaknilo. En mesec sem neprestano jokala. Bilo je pozno prebujanje ljubezni: ljubila sem svojega sina, a le polovico; To ljubezen do njega sem odložil ob drugih stvareh, ki so se mi zdele bolj nujne.
Šele v njegovi odsotnosti sem spoznal, kako zelo ga imam rad. In odločil sem se, da ne bom več živel za nič, česar ni mogoče meriti s smrtjo. Na ta način je moje življenje postalo bolj pomembno.
-In potem je našel carscarja Ichaza, tistega skrivnostnega šamana.
-Ichazo je predstavljal srečanje s tradicijo, po kateri je hrepenel: vir Gurdjieffovega učenja, skrivnostna šola Sarmung, ki se nahaja v nekem oddaljenem delu Bližnjega vzhoda. Vendar prvi vtis pri Ichazu ni bil dober, mislil sem, da je šarlatan. Vprašal sem ga: "Ali naj bom tvoj učenec, tudi če te vidim kot lažnivca in manipulatorja?" Nasmehnil se je in rekel: »Claudio, v tej šoli ni potrebna globoka predanost. To je zelo znanstvena duhovna pot. Presodili me boste po sadju in kmalu jih boste videli «. Potem mi je podal zelo poseben predlog: poslal me je v puščavo za 40 dni.
- In kaj se je zgodilo na tem umiku?
-Te dni sem preživel v meditaciji in dobil neposreden prenos znanja na način, ki bi ga bilo težko razložiti. Začutil sem, da je vse, kar sem poznal v svetih knjigah, senca pred to izkušnjo. Po vrnitvi je Ichazo menil, da zdravljenje še ni končano, in me podvrgel postopku izključitve iz skupine megalomanov. Bilo je nekaj podobnega svetemu gledališču, v katerem si je z njim prerezal popkovino. Ne samo danes, tudi takrat, ko se je dogajalo, sem razumel, da je bil ta izgon darilo. Po njej sem v Kaliforniji organiziral prvo različico programa Sat.
-Kako lahko začnemo potovanje po puščavi, da razvijemo duh iskanja?
-Iščite dobre vplive, na primer učitelje in dobrotnike, ki vas bogatijo. Koristni so meditacija, branje navdihujočih knjig, služenje in zlasti predaja: išvara pranidan ali razpustitev v božanskem. Drug način za začetek iskanja je razumeti, da nismo naša misel, ampak da je to vrtiljak, stroj, v katerega smo se narcistično vzljubili.
-A li se isto dogaja s čustvi? So vrtiljak?
-Tisti, ki ve malo o svojem umu in njegovih čustvih, postane nad njimi razočaran, tako kot se otroci naveličajo svojih igrač. Duhovni razvoj ima veliko opraviti s to relativno odpovedjo. Napredujemo na poti, ko spoznamo, da smisel življenja ni v razmišljanju o lepih stvareh niti v intenzivnosti strasti.
-Kaj natančno iščemo na začetku notranje poti?
-Ko se začne duhovno iskanje, ne morete imenovati tistega, kar iščete. Če jo prepoznamo kot ljubezen, slavo, srečo ali Boga, se oddaljimo od bistvenega, česar ni mogoče določiti. Šele ko je iskanje plodno, se zavedamo, kaj smo iskali. Iskalec je šel gor na Himalajo, da bi našel puščavnika: "Gospodar, kaj je smisel življenja?" Puščavnik je odgovoril: "Smisel življenja je paradižnikov grm." Kakšno razočaranje je bil iskalec! Toda puščavnik je imel prav: tisto, kar najbolj spominja na smisel življenja, je cvetoča in zoreča rastlina. Smisel življenja je rasti in roditi sadove.
