Živeti brez naglice: umetnost vedeti, kako čakati
Jordi Pigem
Živimo pozabljeni na svoje naravne ritme in cikle. Če delamo stvari brez hitenja, nas bomo osvobodili frustracije in nam omogočili, da bomo srečnejši.
Rojeni smo v dobi naglice in pospeševanja. Toda z vlečenjem rože ne moremo hitreje rasti. Šli bi proti njeni naravi in jo zlomili. Narava nas uči, da ima vsak proces svoj čas in svoj ritem.
Naravna čaka
Včasih se splača počakati, tako kot pozimi večina narave. Listopadna drevesa z vso svojo vitalnostjo čakajo, da pomlad spet požene, nekaj podobnega pa naredijo tudi živali, ki prezimijo v svojih brlogih.
Resnična svoboda temelji na samokontroli , ki nam omogoča, da tečemo brez nestrpnosti in motenj, ki nas odvračajo od sedanjosti, kot drevo, ki trdno drži korenine, ne glede na to, kako piha veter, ali kot ocean, katerega dno ostaja mirno. ne glede na to, koliko se valovi dvignejo na površju.
"Kdor se nadzoruje, lahko doseže karkoli," je dejal kitajski modrec. Eden od ključev starodavne kitajske misli je, da deluje podobno kot narava, brez hitenja ali odlašanja v skladu z vsakim postopkom, usklajevanjem notranjega in zunanjega.
Kralj Yi ali Knjiga sprememb je ena velikih kitajskih klasik in eno najstarejših ohranjenih besedil (njegovo jedro, ki so mu skozi stoletja dodajali komentarje, ima več kot tri tisoč leta protiguatije).
To je knjiga vedeževanja, ki skozi štiriinšestdeset heksagramov opisuje štiriinšestdeset vrst procesov in svetuje najprimernejše za vsakega od njih. V nekaterih od teh postopkov je priporočljivo počakati kot gora, ki v tem delu uteleša vrlino miru.
Če so ovire nepremostljive, se je pametno ustaviti in umakniti, da se s somišljeniki pripravimo in s potrpljenjem in vztrajnostjo na trenutek, da jih premagamo.
Kitajski taoizem navdihujejo naravni procesi in predvsem voda: voda je potrpežljiva, zna se umiriti in počakati ter uspe razjesti najtrše kamenje. Eno od klasičnih del taoizma, Zhuangzi, zbira te besede: »Gibajte se kot voda. Z mirnim ogledalom se odzovite kot odmev. Živite odsotni, kot da ne bi obstajali, v tihem miru, kot je čistost praznine. "
Zhuangzi modreca opisuje kot nekoga, ki ima zelo globok vdih in zato zelo miren: če navaden človek "diha iz grla", modrec namesto tega "diha iz pete". Starodavna kitajska misel modreca opisuje tudi kot tistega, ki zna izkoristiti priložnost: kadar je primerno ukrepati, deluje in ko se je primerno umakniti, se umakne.
Potrošniška družba spodbuja takojšnje zadovoljevanje naših želja in s tem vabi nestrpnost. Toda za izpolnjeno življenje se je treba naučiti odlašati z zadovoljstvom.
Študija, ki jo v novozelandskem mestu Dunedin izvajajo od leta 1972, prikazuje napredek 1.037 dojenčkov, ki so se v tem letu rodili v mestu. V otroštvu, puberteti in odrasli dobi so bili opaženi parametri, ki so povezani s potrpljenjem, vztrajnostjo, koncentracijo, premagovanjem frustracij in nadzorom lastnih impulzov.
Zaključek te študije brez primere je, da so ljudje, ki so v otroštvu pokazali večjo sposobnost samokontrole, tudi tisti, ki imajo v odraslem življenju boljše zdravje, manj težav in večjo finančno in osebno stabilnost. Vse to ne glede na vašo inteligenco in socialni status vaše družine.
Prihranite čas
Študija Dunedin vključuje tudi spremljanje petsto bratov in sester, pri katerih opazimo enak trend: brat ali sestra, ki je pokazal večjo samokontrolo, je tisti, ki ima danes bolj zadovoljivo odraslo življenje. Pomemben del izobraževanja je spodbuditi sposobnost, da se upremo skušnjavam ali vztrajamo v neki dejavnosti.
Vedeti, kako čakati, kar je za otroke težje, se delno naučimo s starostjo. Toda to v današnjem svetu ni enostavno, kar nas nenehno poziva, da pohitimo, kar nas pritiska, da si "privoščimo čas", kot da bi bil čas tekma, v katero smo prišli tekmovati.
Oziramo se na abstraktni ritem, ki ga določajo ure in semaforji, namesto da bi upoštevali lastnosti, ki ustrezajo trenutni situaciji, dnevnemu času in letnemu času.
Danes verjamemo, da je čas linija, sestavljena iz ur šestdeset minut šestdeset sekund, ki so vse homogene in delujejo same od sebe. Toda sto sekund dolgčasa še nikoli ni imelo nobene zveze s sto sekundami navdušenja.
Pred izumom mehanske ure v trinajstem stoletju čas ni bil zasnovan abstraktno in linearno, ampak se je odzival na vesoljne cikle: dnevne ure so merili tako, da so obdobje od odhoda do sončni zahod. Se pravi, tako pozimi, ko so dnevi kratki, kot poleti, ko so dnevi dolgi, je bilo dnevno obdobje razdeljeno na dvanajst ur.
To so bile ure, ki so sledile ritmom narave in kozmosa, ne ure, neodvisne od nas.
Ko srednjeveški pesnik govori o "dolgih urah zimskih noči", to ni metaforičen izraz: bile so dobesedno daljše. Mehanska ura, pri kateri so ure vedno enake, se postopoma širi po vsem svetu. Toda na vzhodu so poskušali ta izum uskladiti z naravnimi cikli.
Ura in abstraktni čas
Na Japonskem v sedemnajstem stoletju so prvi dan vsakega meseca prilagodili mehanske ure, da so ure prikazovale glede na dolžino dneva: ko je zima prešla v pomlad, so se ure v dnevih podaljšale in tiste krajših noči.
Mehanska ura je bila vzor Newtonovega vesolja in je ključni stroj sodobnega sveta: zaradi nje gremo s svojim tempom in ne z našim. Že v Parizu devetnajstega stoletja Baudelaire obžaluje, da "nas vsako minuto uniči ideja in občutek časa."
Abstraktni čas ur nas navadno loči od sedanjega trenutka: ustvarja občutek pomanjkanja, ker se počutimo nekaj, kar se nam zdi, da nam uhaja. mehanični čas nas v svojem dolgočasnem linearnem napredovanju vabi k pospeševanju in pospeševanju.
Tako smo prišli do naše pospešene in hiperaktivne družbe , ki jo moramo zapustiti, da dosežemo vedrino in ponovno odkrijemo dar obstoja tukaj in zdaj. Preteklost in prihodnost sta valovi, ki se za trenutek pojavijo v umskem morju.
"V življenju potrpljenje prinaša zdravje, lepoto, slavo in dolgo življenjsko dobo," je zapisala Shantideva, indijski modrec iz 8. stoletja, ki je eden najljubših avtorjev dalajlame.
Protislovje v naših prizadevanjih, da pohitimo in si kupimo čas, dobro odraža Michael Ende v svojem romanu Momo. Tam opisuje mesto, v katerega so napadli moški, oblečeni v sivo, ki razglašajo, da je »čas denar: ne zapravljajte ga! čas je denar: prihrani! ". "Zdi se, da ljudje nikoli niso spoznali, da z nakupom časa izgubljajo nekaj drugega."
Njihovo življenje je postalo bolj sivo in brez pomena , ker ko so bili usmerjeni v abstraktno prihodnost, so izgubili stik s sedanjostjo in srcem. "Življenje je v človeškem srcu in več ljudi je prihranilo, manj so ga imeli," piše. Za vsem tem se skriva beg iz sedanjosti in strah pred smrtjo, ki je hkrati tudi strah pred življenjem.
Življenje v naglici, gledanje ure je frustrirajuće in sterilno. Namesto tega je početje stvari ob pravem času, brez hitenja, eno od naukov najboljših duhovnih tradicij.
Umetnost življenja brez naglice
Eugen Herrigel se je v svojem klasičnem zenu v lokostrelski umetnosti (Kier / Gaia) spominjal svojega učenja z učiteljem Kyuda, japonske lokostrelske umetnosti. Da bi bil dober lokostrelec, je učil njegov učitelj, najpomembnejša ni moč ali fizična spretnost.
Bistvena stvar je sposobnost potrpežljivega , "močnega, a neprisiljenega" držanja loka , pozabljanja nase in predajanja sedanjemu trenutku, dokler ne nastopi trenutek, ko puščica izstreli, kot sama od sebe, hitra in natančna proti cilju. Diana.
V nekem trenutku Herrigel prizna svojemu učitelju, da se mu zdi, da ne napreduje:
-Kaj naj naredim?
-Moraš se naučiti pravilno čakati.
-In kako se tega naučiš?
-S tako, da se spustite, pustite za sabo in vse, kar je vaše, tako da imate samo napetost loka, brez kakršnega koli namena.
