Vrnitev Ishtarja
Jezus Garcia Blanca
Ishtar simbolizira sposobnost medsebojnega povezovanja kozmosa, narave in človeštva. Ženske jo lahko utelesijo za izgradnjo svobodne in vključujoče družbe.
"Hvaljena Ishtar, polna vitalnosti, šarma in voljnosti; s sladkimi ustnicami je življenje v njenih ustih."
To so besede, napisane pred več kot tri tisoč leti na tablicah v knjižnici Ashurbanipal v Mezopotamiji , deželi med rekami, rodovitni poplavi, kjer so vode Tigrisa in Eufrata povzročile številna mesta, v katerih so se naselili nomadski narodi. iz gora ali puščave in so se ujemali z ritmom njihovega življenja in njihove tradicije s kmetijskimi cikli.
Kdo je bila Ishtar?
V starodavni tradiciji Akadcev - Semitov, ki so prišli z Arabskega polotoka - je Ištar varuh kozmičnih zakonov ; Je Venera, hči Lune, prva zvezda, katere svetloba se dvigne vsak dan pred soncem, da vodi vse zvezde, nato pa se v spustu skrije v spodnji svet, kjer počivajo semena, iz katerih izhaja življenje.
Ištar je Sumerka Inanna, feničanska Astarta, semitska Ašera, Kanaanka Anatu, arabska Aštarka; v njej je nekaj egiptovske Izide, nekaj pa vztraja tudi v helenski Afroditi.
V vseh starodavnih tradicijah je prikaz kozmične integracije prirojene modrosti, ki se bori za življenje , globoko uživanje, ravnotežje in vrnitev k enotnosti: arhetip, pokopan v kolektivnem nezavednem, ki je navdihnil tradicije v starih časih in lahko človeštvu 21. stoletja zagotovi energijo, potrebno za izgradnjo boljše družbe za vse.
Temeljni mit, povezan z Ishtarjem, je tisti, ki pripoveduje o njegovem spustu v podzemlje , kjer kraljuje njegova sestra dvojčica Ereshkigal. Med potovanjem mora skozi sedem vrat, pred vsakim od njih pa mora sleči oblačilo in dragulj. Na ta način Ishtar naga in neokrnjena vstopi v podzemlje in tam ostane ujeta, dokler svet zgoraj ne začne usihati brez pomanjkanja plodnosti in se končno sme vrniti.
Ritualna dejanja in ženstvenost
Ta zgodba simbolizira pot iniciacije, ki vključuje znebiti se vsega, kar je potrošnega , iluzornih posesti, ki preprečujejo ponovno rojstvo znanja.
Pravzaprav so vsi ženski rituali iniciacije - veliko manj znani kot moški - na tak ali drugačen način povezani s podzemljem, jame in jame kot simboli, ki aludirajo na matrično vlogo žensk , na drobovje zemljo, vitalni ogenj in toploto kalitve.
Med temi iniciacijami so prehodi, kot je puberteta , ki so v nasprotju s kolektivnimi moškimi obredi individualni , saj so povezani s prvo menstruacijo in dostopom do znanja tradicije z roko starejših. posvečene učijo predenja in tkanja - simboličnih obrti, povezanih z Luno in časom, ki vrtijo in tkajo usodo človeštva - pa tudi skrivnosti spolnosti.
Toda mit o Ištarjevem spustu v podzemlje vsebuje tudi še eno ključno lekcijo: potreba po vitalni energiji matrice, da bi svet lahko deloval.
Obred legitimacije kraljeve moči v Mezopotamiji natančno sestavljen v simbolnem ali učinkovito zveze z Ištar na zemeljsko ravnini zastopa uslužbenec templja. Te svete poroke so praznovali na novoletni dan in so obsegali natančno pripravljeno slovesnost, z zasebnim delom, v katerem je bila dokončana zveza z ritualno soprogo, in javnim delom, med katerim je Ištar kralja razglasila za vrednega, da zasede prestol. .
To pomeni, da je bila moč Ishtarja tista, ki je zagotavljala vesoljni red, ki je imel za posledico plodnost polj, živine in ljudi; skratka v razcvetu kraljestva .
Ženske in ustvarjalni vzgib
Ishtar vzbuja željo, da bi vedeli in bili znani, in kar je še pomembneje, spoznati sebe. Fizična zveza združi um, srce in duha v procesu osebne rasti, ki vodi do zavesti in omogoča pretok energije in ustvarjalnost ter komunikacijo .
Nekaj tisoč let je trajalo, da je disidenčni psihoanalitik po imenu Wilhelm Reich ponovno odkril vlogo, ki jo ima vitalna energija v spolnem gospodarstvu s pomočjo formule orgazma: napetost-naboj-praznjenje-sprostitev , formulo, ki so jo duhovnike Ishtar poznale in uporabljale na zori civilizacije.
Klasični svet se je prekinil s to predstavo o ženskosti, povezano z ustvarjalnimi silami narave. Po besedah pesnika Hesioda je Pandoro, prvo žensko, Zevs ustvaril kot kazen za moške in iz njenega zaboja izvirajo vse vrste nesreč. V starodavni Grčiji so ženske veljale za "pokvarjenega moškega" in so bile izključene iz javnega življenja, z izjemo Sparte.
Nasprotno, prve družbe, nastanjene v Mezopotamiji, so spominjale na družbeno organiziranost poznega paleolitika in zgodnjega neolitika pred ustanovitvijo patriarhata, katerega osnova je bil tisto, kar je švicarski antropolog Johann Jakob Bachofen imenoval muttertum , izraz, ki so ga mnogi antropologi menijo, da je napačno prevedeno kot "matriarhat".
Matrijarhat ali sprememba strukture?
Muttertum je življenjski prostor matere in se nanaša na osnovni ekosistem, v katerem se razvijajo bitja, na intimni odnos, iz katerega so te človeške skupine črpale hranljivo energijo , sploh ne na hierarhično strukturo, v kateri ženske prevladujejo nad moškimi. in katerih razmerja moči bi se patriarhat obrnil.
Patriarhalni sistem ni bil vsiljen z odvzemom hierarhične moči ženskam, temveč je bil - kot pravi feministka in psihologinja Victoria Sau - vzgojen na umoru.
Mutertum je predstavljal silo spontanega in živega proti hierarhičnemu redu, ki ga je uvedla patriarhalna in suženjska družba, in ga zato ni bilo mogoče tolerirati. Kako lahko to znanje prednikov uporabimo v današnji družbi?
Konec zatiranja
Zgodovina zatiranja žensk se tesno prepleta z zgodovino zatiranja človeštva kot celote.
Vendar ta analiza ni bila vedno narejena že od feminističnih gibanj, ki so v svojih treh stoletjih zgodovine doživele zapleten razvoj .
Tako je marksizem na stopnji, ki jo je zaznamoval boj za enak dostop do dela, izobraževanja in politike - ki v osnovi ni bil v nasprotju s sistemom - zagotovil ekonomsko in politično razsežnost, osredotočeno na zavest o razreda , čeprav je v zasebnem življenju popolnoma pozabil na zatiranje.
V šestdesetih in sedemdesetih letih dvajsetega stoletja je tako imenovani radikalni feminizem prešel v drugo skrajnost, saj je heteroseksualnost obravnaval kot družbeno konstrukcijo, ki se uporablja kot orožje dominacije.
Konec sedemdesetih let je prišlo do preobrata pri mnogih feminističnih avtoricah, ki so začele trditi, da patriarhat ne zatira samo žensk , temveč tudi moške. Tako je ameriška antropologinja Gayle Rubin skovala koncept "sistema spola / spola", da bi ločila spolno-biološko diferenciacijo od razlik med spoloma, ki jih ustvarjajo kulturni mehanizmi.
Zaradi tega pristopa bo španska sociologinja María Jesús Izquierdo spregovorila o »diktaturi genderizma«, ki smo ji podvrženi vsi: ženske, moški in vse možnosti med obema in zunaj njih. Gradnja bolj humane družbe se začne z ženskami.
Pretok življenjske sile
Naravni procesi - menstruacija, nosečnost, menopavza - ozaveščajo ženske o svoji povezanosti z naravo , Luninimi cikli, plimovanjem in oseko; skratka olajšajo zavedanje soodvisnosti.
Ameriški zdravnik in psihiater Jean Shinoda Bolen piše: "Ženska modrost je modrost medsebojne povezanosti" , s čimer se sklicuje na ključno vlogo, ki jo lahko igrajo ženske v boju za bolj humano prihodnost, prihodnost, v kateri je starševstvo popolnoma ločeno od svojo vlogo v patriarhalni shemi in je vključena v ekološko vizijo, ki obnavlja pristno spolnost žensk, vključno z materinstvom, porodom in dojenjem.
Integriranje zdrave in neovirane spolnosti z vzgojo, ki bo obnovila intimni odnos matere z otroki, bo omogočilo prost pretok vitalne sile in možnost skladnega povezovanja družbenega tkiva in razbijanja hierarhičnih organizacij.
Vrnitev čustev je torej revolucija , je vrnitev svetega vira energije in izgubljenega znanja, luči Ishtar.
