"Budizem ima ogromen potencial za družbo"

Brenda Chavez

V tem intervjuju veliki poznavalec Indije in direktor Kairosa razloži, kako lahko bistveni koncepti budizma pomagajo današnjemu svetu.

Agustín Pániker je pisatelj, urednik in profesor na različnih univerzitetnih magisterijah o verskem pojavu, indijski družbi in azijskih verskih tradicijah . Napisal je knjige, kot so Jainism, Indika, The Sikhs, Shitala's Dream ali The Caste Society, pravkar pa je izdal The Three Jewels (Buddha, His Teaching and the Community) v založbi Kairós.

Gre za didaktični uvod v svet budizma, ki obravnava njegove tri glavne osi ali "dragulje": lik "Prebujenega" (Buda), njegovo učenje (Dharma) in skupnost privržencev (Sangha).

Pániker se poglobi v življenje zgodovinskega lika Gautame Siddharte in kako je postal Buda Shakyamuni. Poleg tega pregleda temeljne koncepte budističnih filozofij (trpljenje, nestalnost, nirvana, praznina, odsotnost "jaz", karma itd.), Da zaključi z zgodovino budizma od njegovega indijskega izvora do njegove širitve. globalno.

Zgodba za vso publiko, zaradi katere je referenčni priročnik o eni najslavnejših duhovnih tradicij na svetu , budizmu. Z njim smo se pogovarjali o njej.

Gojite nesebičen odnos do stvari, krajev, ljudi

-Sreča z budističnega vidika ni odvisna od imetja in želja, temveč od modrosti sprejemanja in razvoja notranjih lastnosti. Ali je to treba upoštevati v sedanjem kontekstu, kjer prevlada paradigma "imeti" kot pa "biti"?

-Seveda. Ne gre, da bi morali brez materialne ali nematerialne lastnine. Gre za to, da se jih ne bi držali strupeno in zasvojenost. Budizem vas vabi, da negujete nesebičen odnos do stvari, krajev ali ljudi; pokazati resnično nezainteresirano ljubezen, ki pa ne temelji na sebičnosti. Verjamem, da se sreča skriva v modrosti, ki stoji za tem novim načinom povezovanja s svetom.

"Določeno počutje je zmedeno, kar je dobrodošlo pri individualnem ali skupnem cilju izpolnitve, sreče in zadovoljstva. To je velika samoprevara."

-V svoji knjigi pravite, da nas Buda vabi, da dinamiziramo naš psihološki in moralni položaj, odblokiramo navezanost in trpljenje, napadamo nevednost, lažno varnost, na katero se držimo, in zamegljen um. Zato je pomemben študij in meditacija. Vendar se zdi, da se v današnjem svetu pokorni državljani in potrošniki bolj strinjajo kot kritiki …

-To je velika ironija sodobnega sveta: najbolj pismena družba na planetu je hkrati največ ovc in pomanjkanja kritičnega razločevanja, ujeta v potrošništvo, religijo kapitalizma par excellence. Se pravi, navdušeni nad obljubo, da bo s pridobitvijo takega blaga ali uživanjem takega izdelka sledila sreča. Določena blaginja, ki je dobrodošla, je zamenjana z individualnim ali kolektivnim ciljem izpolnitve, sreče in zadovoljstva. To je velika samoprevara.

Zajemite, da je "drugi" sam

-Budizem nam govori, da je vse prehodno in hkrati nič ni neodvisno, saj se vse lahko spremeni in je odvisno od vzrokov ali pogojev. Namesto tega današnja družba spodbuja individualizem. Bi razumevanje naše soodvisnosti in nestalnosti naredili nas in naše politične voditelje bolj ravne in učinkovitejše pri delovanju?

-Če zlahka razumemo ekološko ali ekonomsko soodvisnost, zakaj bi zavrnili še en korak in nehali s subvencioniranjem, prekinjali egoizem "jaz", "moj", "naš", ki zahteva nasprotovanje "tebi" "," vaš "," drugi "? Tisti, ki izkustveno spozna, da oseba pred seboj ni »druga« ali »druga«, ampak še eno vesolje v vozlu odnosov, v katerih se prepletajo vsi in vse, kako lahko deluje sebično? Za svetnika, kaj naj se odloči za pohlep, vojno ali tekmovanje tisti, ki razume, da je "drugi"?

-V svoji knjigi pravite, da je navada, da smo osredotočeni nase, glavni vzrok trpljenja. Obsesivni narcizem in nevedna sebičnost vzgajata pohlep, zavist, jezo, domišljavost, krutost in zavajanje. Budistična modrost je spoznati to zmoto in ravnati v skladu z njo. V svetu socialnih medijev itd. v kateri se vse bolj spodbujata narcizem in sebičnost, ali bi morali to budistično maksimo uporabljati z več zanimanja, če je le mogoče?

-To bi bilo zelo terapevtsko za našo družbo in planet. Tudi duhovno narcisoidnost mnogih duhovnih iskalcev bi bilo treba umiriti, da bi umaknili držo pristne ponižnosti, dobrohotnosti in sočutja.

Ne identificirajte se z domnevnim "jaz"

-Pove tudi, da so sovraštvo, aroganca ali nečimrnost stvaritve "Jaza" in trajajo, dokler jih hranimo. In da ravno ta »jaz« prinaša na svet trpljenje. Se moramo nehati identificirati s to entelehijo, da bi bili srečnejši?

- Jasno bi moralo biti, da se v našem stanju nevednosti ne moremo prenehati poistovetiti z "Jazom", je treba delovati v svetu, toda ko človek napreduje na tej poti, se "Jaz" zavedam, da svet in sam je manj "ego" in manj neodvisen, kot se zdi. V tem je paradoks prebujanja: spoznanje, da je najbolj naporen projekt, ki smo se ga kdajkoli lotili v svojem življenju (konstrukcija "jaz"), je prav to: vedno spreminjajoč se, nestabilen, odvisen in za povrh , neveden, ker se ima za resničnega, nespremenljivega in neodvisnega. Ko nekdo napreduje na poti, se identifikacija s tem domnevnim "Jazom" zmanjšuje.

"Čeprav je budizem povezan z mirovanjem osamljenega meditatorja, je to tradicija z ogromnim potencialom za družbeno izboljšanje."

- Pravite, da vas za "El Despierto" skrbi revščina, vojna, kriminal, verska nestrpnost, spolno nasilje, rasizem, zloraba živali in dolg seznam težav. Ali se meditativna praksa v budizmu razume brez zavzetega dejanja, ne da bi individualno preobrazbo spremljala družbena preobrazba?

-To je glavni vidik tako imenovanega "predanega budizma", razvoja klasičnega ideala bodhisattve, tistega, ki se iz absolutnega sočutja zaplete v zaplet sveta, da bi pomagal drugim bitjem, ujetim v nevednosti. Čeprav je budizem povezan z mirovanjem osamljenega meditatorja, je to tradicija z ogromnim potencialom za družbeno izboljšanje. Ni občutka za "jaz", zato sočutno dejanje postane resnično nesebično. Številni trenutni dogodki v budizmu v povezavi z zahodnimi tradicijami socialne pravičnosti potekajo v skladu s temi smernicami.

-Ali moramo vaditi več sočutja tako individualno kot politično, da bomo človeštvo usmerili v boljši stadij?

-Upajmo! Ne vidim pa politikov preveč modrih, sočutnih ali empatičnih. Tudi voditeljem mnenja, razen častnih izjem, seveda. Trenutna družbena in politična paradigma je konkurenčnost, samotrjevanje, avtoritarnost itd. Razumejte, da sočutje ni niti usmiljenje niti dobrodelnost, da so »lažni prijatelji«. Gre za spoznanje, da je »drugi« (druga oseba, družba, kultura, država …) prepleten kot naša domnevna identiteta (osebna, nacionalna, družbena …) v mreži medsebojnih odnosov, razmer in odvisnosti. Sočutni politik ali prebujeni modrec svojo situacijo jemlje zelo resno, saj trpi, povzroča trpljenje itd. In poskuša razkriti tančico nevednosti, za katero so zgrajene takšne identitete.To je sočutje z budističnega vidika.

"Ideja karme je namenjena bolj kot špekuliranju o preteklih življenjih, da spodbuja bratstvo z ostalimi živimi bitji."

Karma kot okvir za etično delovanje

- Ideja karme spodbuja povezanost, kozmološko bratstvo, potreben občutek ponižnosti in odgovornosti. Bi bil svet srečnejši, če bi se pogosteje spominjali tistega bratstva in povezanosti med vsemi in vsemi?

- Nedvomno je, da bi občutek ločenosti in individualnosti lahko imel koristi v času homo-in dona-sapiensa. Toda kultura je ravno zato, da bi oslabila naše evolucijsko pridobljene predispozicije. Ideja karme je eno izmed tistih orodij, ki so namenjena spodbujanju bratstva z ostalimi živimi bitji ekosistema in družbe, ne pa špekuliranju o preteklih življenjih. Kdor meni, da bi bila lahko v drugem obstoju mati, sin ali prijatelj drugih živih bitij, jih ne more kršiti na enak način kot nekdo, ki jih čuti kot sovražnike, plenilce ali tekmece.

-V svoji knjigi pripoveduje, da je bistveno razumeti teorijo karme kot povabilo, da se izboljšamo in pomagamo skupnemu izboljšanju.

- Ideja ne promovira zgoraj omenjenega biološkega in socialnega bratstva. Karma služi kot okvir za etično delovanje. Kdor razume, da ima vsako dejanje posledice, se bo odločil za tiste vrste dejanj z zaslužnimi posledicami zase in za svoje okolje. Dobrotljivost, ljubezen, radodarnost, druženje, solidarnost itd. Postanejo oblike osebnega in družbenega izboljšanja.

Kreposti, ki emancipirajo in osvobajajo

-Budizem spodbuja gojenje modrosti, radodarnosti, sočutja, miru, umirjenosti ali zbranosti. Ali naredimo dovolj? Bi bili srečnejši, če bi?

- Bojim se, da danes tega ni vse v izobilju, vendar ne smemo obupati ali kriviti sebe. Te vrline morate imeti v svojih pogledih in jih poskušati gojiti ne toliko, da bi dosegli izmuzljivo »prebujenje«, temveč zato, ker so koristne za nas in okolje ter s prepletanjem olajšajo družbeno in osebno izboljšanje: emancipirajo, osvobajajo.

"Vse več ljudi se zaveda začaranega kroga, v katerem smo se znašli, in iščemo način, kako prekiniti verigo nevednosti"

-V svoji knjigi komentirajte, da je etično odgovorno vedenje glavni način za izgradnjo sreče v tem življenju po budizmu. Se tega dovolj zavedamo?

-Ne preveč. Niti v mnogih državah z budističnimi koreninami, ki jih zavzema isti kratkotrajnost, materializem in potrošništvo kot zahodne družbe. Dobra novica je, da vedno več ljudi spoznava začarani krog, v katerem smo se znašli, in iščemo načine, kako prekiniti verigo nevednosti. Budistična pot je ena izmed njih; čeprav seveda ne edini.

Ne padite v ujetništvo uničujočih čustev

-Zbirate, da je "pot" sestavljena iz tega, da ne padete ujetnike strahov in drugih uničujočih čustev in se pustite, da vas vodijo veselje, ljubezen in sreča, osvobojeni impulzivnosti, ne da bi padli v apriorizme. Ali bi to lahko imeli za dober recept živeti po Budi?

-Zdi se mi zelo modro. Ne govori, da bi izkoreninili strah ali zatrli uničujoča čustva, ne pa tudi, da bi jih ujeli. Ne gre na primer za zatiranje pohlepa, temveč za to, da se na njen odriv ne odzovemo impulzivno. Razumejte, da gre za tisto entelehijo, za katero smo se dogovorili, da označi "jaz". Ko se teža sredstva zmanjša, lahko eden ali eden deluje zares svobodno.

-V zadnjih letih smo videli, da se je Rodrigo Rato ukvarjal z meditacijo, da je Iñaki Urdangarín imel društvo z imenom Namasté ali da so ljudje, vpleteni v primere korupcije, vadili jogo in trdili, da sledijo filozofiji, ki je blizu budistični. Vendar v svoji knjigi pojasnjujete, da "prebujanje" pomeni skladno vedenje …

-Meditacija ali joga nista več zgolj duhovni praksi. Niso več dediščina ene ali druge tradicije. Kot take jih uporablja ogromno ljudi vseh črt. Med kristjani, ateisti in budisti so pokvarjeni, o čemer ni dvoma. In med tistimi, ki meditirajo, in tistimi, ki ne. To, da nisi odličen meditant, je bližje »prebujanju«. Budistična meditacija je neločljivo povezana z budistično etiko in njenim svetovnim nazorom. Budistična pot (znamenita osemkratna pot) je celovita pot, ki pomeni način bivanja v svetu, povezovanja, dela, govora, razumevanja vezi in naše notranjosti, ki je ni mogoče (ali je ne bi smeli) ločiti.