"Ločili smo se od narave in zanjo plačujemo visoko ceno"
Gema Salgado
Filozof Jordi Pigem trdi, da smo se, ko smo se oddaljili od naravnega okolja, odkrivali, da nekaj manjka, in da se je morda pojavila psihologija, ki je rešila to izgnanstvo človeka iz njegovega naravnega okolja.
Doktor filozofije Jordi Pigem je bil profesor na Master of Holistic Science na Schumacher College (Velika Britanija), vodilni ustanovi, specializirani za trajnost, okolje in humanistične vede. Trdi, da smo se stoletja razvijali za ceno, da se vedno bolj ločujemo od narave.
"Ko smo se oddaljili od naravnega okolja, smo odkrili, da nekaj manjka, in morda se je v vse bolj urbanem devetnajstem stoletju pojavila psihologija, ki je rešila to izgnanstvo človeka iz njegovega naravnega okolja. Zdaj ekonomsko, ekološko in vrednotno krizo, se zavedamo, da nekaj ne deluje in da je bila ta izolacija od narave predraga cena, ki smo jo plačali , zato je treba znova odkriti nove načine odnosa do sebe, do drugi in z naravnim okoljem, "pojasnjuje Pigem.
-Ekopsihologija naslavlja natančno to, da se je treba vrniti k naravi, da se povrne izgubljeno ravnovesje …
-Ekopsihologija se je rodila v devetdesetih letih kot stičišče psihologov in ekologov, ki se zavedajo, da sta zdravje našega uma in planeta dve plati isti kovanec. Po eni strani raziskuje našo ločenost od naravnega sveta, po drugi strani pa nas v majhnih glavah poskuša rešiti izgnanstva in vrniti v naš pravi dom: svet.
V svojem najbolj praktičnem vidiku skuša psihoterapijo spraviti iz zaprtega mestnega obzidja in vdihniti svež zrak v stoječe kotičke naše psihe. Najbolj značilno orodje ekopsihologije so potopi v naravo, čeprav vsaka dejavnost, ki nam pomaga, da se ponovno povežemo s svojim telesom in naravnim okoljem, prispeva k našemu ekopsihološkemu zdravju.
- Torej, ali bi morali imeti bolj zdrav duh nehati dojemati svoje okolje in ljudi, ne da bi imeli koristi, ki jih lahko dobimo?
-Učinkovito. Do nedavnega smo verjeli, da je narava zgolj skladišče virov, ki jih lahko izkoriščamo, kolikor želimo. Toda podnebne spremembe, uničenje ekosistemov in izginotje vitalnih vrst za ohranjanje ekološkega ravnovesja nas opozarjajo, da ta pot ne deluje.
Zato se moramo socialno in ekonomsko ponovno vključiti v naravne kroge; in na psihološki in osebni ravni se moramo zavedati, da ne moremo imeti polnega obstoja, če se počutimo omejene na tisto, kar obstaja v naši koži, saj smo del veliko večjega sveta: narave, kozmosa
Kolikor se lahko odpremo tej širši viziji, imamo lahko veliko bogatejše življenje.
-V svoji knjigi Dobra kriza (Kairós) poudarja, da bi morali umakniti intuiciji.
-To izgnanstvo iz narave je spremljal proces, v katerem smo razum postavili nad svoje intuicije in čustva. Zdaj nam psihologija in nevrobiologija kažeta, da nas v resnici premika srce in ne razum.
Če posvečamo več pozornosti svoji intuiciji, je dober način, da se ponovno povežemo s seboj in z vsem, kar nas obkroža.
-Ali za življenje moraš delati. Kako se lahko vsak dan povežemo s svetom?
- Premakniti se moramo k delovnim mestom, ki nam ponujajo življenje z večjim pomenom, s katerim smo lahko koristni za družbo in ki nam posledično omogočajo minimalno preživljanje. Če imamo zadovoljivo življenje, nam ne bo treba zaslužiti toliko denarja, da bomo nadomestili svoje nezadovoljstvo. Prav tako je pomembno, da v vsakem svojem vsakodnevnem ravnanju izberemo tiste možnosti, ki kažejo na bolj podporno, zdravo in ekološko družbo, pri čemer stavimo na primer na porabo izdelkov pravične trgovine ali na ekološke potrošniške zadruge.
-Na enak način se je treba naučiti bolj ceniti in uživati življenje več, se vam ne zdi?
-Ja, živeti sedanjost z večjo intenzivnostjo je vaja, ki bi jo morali vsi vaditi, da bi se počutili bolje. Naša družba nam omogoča, da živimo z očmi naprej, srečo preložimo na naslednje praznike, ko se upokojimo, ko nam dajo ta denar … namesto da uživamo v tem, kar imamo in smo tu in zdaj. Po drugi strani pa obstaja paradoks, da pri svojih vsakodnevnih odločitvah ne upoštevamo prihodnjih generacij. Svet napolnimo s strupenimi odpadki, ne da bi pomislili, da se bodo prihodnje generacije morale spoprijeti z njimi.
Imamo priložnost, da ponovno odkrijemo sedanjost, hkrati pa imamo širši pogled na svoja dejanja na svetovni ravni, pri čemer računamo na učinke teh dejanj v prihodnosti.
-Zagovornik je tudi pomena, da si povrnemo sposobnost, da se čudimo stvarem …
-Od znanstvene revolucije se je naša kultura odločila, da bo vesolje in naravo videla kot odličen mehanizem. Newton je vesolje primerjal z veliko mehansko uro. Ta znanstveni pristop šteje samo resnično, kar je mogoče izmeriti, in naše zaznavanje (barve, tisto, kar čutimo …) jemlje za iluzorno. To je zelo groteskno, kajti ko na primer večerjamo, nas zanima, kaj jemo in ne toliko njegova molekularna sestava. Tako je naša kultura pozabila na lastnosti, kar nas v resnici neguje.
V našem vsakdanjem življenju nas negujejo odnosi, prijateljstva, ljubezen, poklicanost, lepota okoli nas … Nemški sociolog Max Weber je priznal, da smo veliko napredovali, a da smo izgubili občutek za čar in magičnost. da so tradicionalne kulture upoštevale. Zanimivo je, da iz tega začudenja nad svetom izhaja filozofija in vsa človeška ustvarjalnost: slikarja, glasbenika, pesnika … Ta ustvarjalni del smo zato preklicali … Preklicali smo ga ali ga pustili kot nekaj površnega ali dodanega .
Pomembno je gospodarstvo, varnost, imeti vse pod nadzorom; in potem imamo kot dodatek ali oblačenje umetnost, glasbo … Toda v resnici so umetnost, glasba, lepota in znanje za nas tako pomembni kot kar koli, kar je mogoče meriti.
-Zato se zdi, da mora priti do kakršne koli globoke spremembe, da nas osvobodi ega in se reši potrebe po nadzoru, kajne?
-Okoli sebe smo zgradili lažen občutek varnosti, ker nismo želeli nadzirati vsega, ker nismo želeli imeti natančne gotovosti, kaj se bo zgodilo v prihodnosti. Seveda je potreben nekaj nadzora, vendar bi se morali zavedati, da je resničnost veliko bolj dinamična in nepredvidljiva, kot smo mislili, tudi na znanstveni ravni. V samem korenu stvari je jedro nepredvidljivosti.
Vesolje je vedno manj kot stroj, kot so mislili v sedemnajstem stoletju, bolj kot ideja, misel, podoba, ki se preoblikuje, kot je dejal James Jeans, fizik dvajsetega stoletja. Ko vidimo podobe oddaljenih galaksij, ki nam jih pošlje Hubblov teleskop, je videti nekaj sanjskega, ki se vse manj prilagaja tistemu mehanskemu vesolju, ki smo si ga zamislili. Na enak način imamo teorijo kaosa, ki nam pokaže, kako nepredvidljivo je veliko dogajanja okoli nas: kako lahko plapolanje metulja na Karibih sproži tornado na Japonskem.
-V svoji knjigi razložite, da so ljudje "zavest zavita v tančice materije, prostora in časa." Ali se lahko samo zavedamo?
-Če se zavemo, se zgodi velika revolucija. Pravzaprav je veliki fizik 20. stoletja, Nobelov nagrajenec Erwin Schrödinger spoznal, da obstaja vrsta eksperimentov v sodobni fiziki, ki jih je mogoče v celoti razložiti le, če nehamo razmišljati, da je temelj resničnosti materija, in preidemo na razmislite o zavedanju in zaznavanju.
Če podobno kot psihiater Carl G. Jung mislimo, da zavest ni nekaj zasebnega, kar je v naših mislih, ampak nekaj, kar seže dlje od nas, potem se odpre možnost, da ima sprememba namere in odnosa posledice. zunaj naše zasebne sfere. Od življenja, ki je zaprto v naših mislih, v telesu, lahko preidemo na življenje, v katerem se počutimo kot del mreže odnosov, veliko širše mreže procesov.
