Tri vrste empatije, ki premikajo svet

Jordi Pigem

Kognitivna empatija in čustvena empatija nam omogočata, da se približamo drugim in jih razumemo ter vzpostavijo solidarnostno empatijo, ki je v osnovi velikih človeških preobrazb. Je naravna sila, ki nas žene k empatični, modri in skrbni družbi.

Empatija, sposobnost, da se postavimo na kožo nekoga drugega, je temelj medsebojnih odnosov. Je ključnega pomena za osebno počutje in skupno dobro.

Empatija nam omogoča, da intuiciramo, kaj drugi čuti in misli, da to čutimo in mislimo sami in se solidarno odzivamo.

Delo z empatijo je …

Oglejte si osebo: njene oči, njene kretnje. Ne ostanite samo v tem, kar govorijo vaše besede. Resnično jih poslušajte, poslušajte občutek, ki bije za njimi. Ključ čustvene empatije je poglobiti se v občutke in motivacijo druge osebe.
Delite iskreno zanimanje za tisto, kar posredovati. Lažnost je enostavno opaziti. Kdor poskuša pokazati empatijo, ne da bi jo dejansko občutil, lahko na koncu povzroči nasprotni učinek: da se oseba počuti prevarano.
Ponovna potrditev tega, kar je rekel drugi, skuša biti čim bolj zvest, jim pomaga, da se počutijo slišane ("Mislim, da to pravite …", "Če se ne motim, mislim, da to čutite …").

Slišali boste tudi, če vas prosimo, da pojasnite katero koli točko, ki je ne razumemo.

Zavedajte se lastnih občutkov in mnenj, ne da bi jih zamenjali s svojimi. Če imate različna mnenja, jih izrazite, ko poskušate razumeti sogovornika.
Ne pozabite, da če ste z ljudmi s fizičnimi ali čustvenimi zdravstvenimi težavami, večja je empatija, večja je njihova sposobnost napredovanja.

Obstajajo različne vrste empatije

Pregovor severnoameriških Indijancev je dejal: "Ne obsojajte osebe, ne da bi s svojimi mokasinami prehodil več kilometrov." Loaferjev ne smemo jemati dobesedno, vendar je jasno, da drugih ne moremo razumeti, ne da bi na nek način sodelovali v njihovih izkušnjah. In vaše izkušnje bomo bolje razumeli, čim več jasnosti bomo imeli glede svoje. Da bi razumeli, kaj čutijo drugi, moramo najprej razumeti, kaj čutimo.

Ločimo lahko tri vrste empatije, kot to počne psiholog Daniel Goleman pri svojem delu Focus (Kairós).

Kognitivno empatija nam omogoča, da razumemo duševno stanje druge osebe, gledanja na svet od znotraj njenega okna.
Čustveno empatijo, medtem, nam omogoča občutek lastne telo odmev čustva občutijo , ki jih nekdo drug. Zelo je že razvit pri dojenčkih, ki zlahka jokajo, ko slišijo jok drugih, ali pa se nasmehnejo, ko se jim nasmejimo.

"Naš živčni sistem je zasnovan tako, da doživlja radost ali žalost drugih ljudi," piše Goleman.

Tako kognitivna empatija kot čustvena empatija obrodijo sadove v resnični družbeni vrlini empatije, ko jo uporabljamo v korist ljudi okoli sebe. To je tisto, čemur lahko natančneje rečemo empatična solidarnost (Goleman to imenuje empatična skrb).

Je dobro biti empatičen?

Brez empatije ni etike, toda kognitivna empatija in čustvena empatija lahko nimata dobre koristi, če ni empatične solidarnosti. Kriminalci na svoj način uporabljajo empatijo, da bi bolje manipulirali s svojimi žrtvami, tako kot oglaševalci bolje manipulirajo z žrtvami svojih oglasov.

Po drugi strani dobri kirurgi blokirajo svojo čustveno empatijo (ni nujno, da čutijo bolečino, ki jo bolnik čuti) v korist empatične solidarnosti, ki je na dnu vse zdravstvene prakse.

Mimogrede, gojenje empatije bi moralo biti bolj prisotno na medicinskih fakultetah.

Ena najpogostejših pritožb med pacienti je pomanjkanje empatije zdravnikov. Vsi smo preživeli neprijetno izkušnjo, ko smo bili pred zdravnikom, ki nenehno gleda v računalniški zaslon in nas komaj gleda v oči.

Izkazalo se je, da zdravniki, ki empatično skrbijo za to, kaj čutijo njihovi bolniki, postavljajo natančnejše in učinkovitejše diagnoze. Pravzaprav je empatija do pacientov mnogim zdravnikom najbolj koristen del njihovega dela.

»Pohlep je nizek; empatija v porastu «. tako se začne knjiga Doba empatije (Tusquets) primatologa Fransa de Waala, ki je pokazal, kako je empatija del običajnega vedenja mnogih primatov.

Zdi se, da je pohlep dosegel svojo največjo širitev, toda do pred nekaj leti je bil videti kot nekaj naravnega, celo zdravega. Ne zdaj. Izgubila je svoj prestiž in vedno več glasov nas opozarja, da je individualni dobiček nesmiseln, če hkrati ne koristi družbi in planetu.

K empatični družbi naproti

Imamo vse več znanstvenih dokazov o tem, kako imata empatija in zaupanje ključno vlogo pri vseh vrstah družbenih živali, tudi mi sami.

Naša etična sposobnost, ki še zdaleč ni umetnost, ki je padla z neba, je nadaljevanje družbenih nagonov, ki jih delimo z drugimi primati, pa tudi z delfini in sloni. Vendar Frans de Waal potrjuje, da je človek "bipolarna opica", ker smo sposobni biti bolj altruistični kot katera koli druga žival, vendar smo lahko tudi bolj okrutni. Kot ljudje imamo potencial za najboljše in najslabše. In na trenutnem križišču se lahko tudi naša družba razvija proti boljšemu ali nazaduje k slabšemu.

Kot poudarja analitik trenda Jeremy Rifkin, potrebujemo novo vrsto civilizacije, "empatično civilizacijo".

Pravzaprav obstajajo močni znaki, da se je človeška empatija skozi stoletja širila. Tako se je razširilo tisto, čemur bi lahko rekli naše etično obzorje: tisto, ki zajema vse tiste, ki smo jih opredelili kot vrstnike.

Pravice so bile podaljšane. V starih Atenah je etično obzorje zajemalo samo tam rojene svobodne moške: ženske, sužnji in tujci niso bili polnopravni državljani. Pravice so se razširile na vse državljane, v zadnjih desetletjih pa so se okrepile pobude, ki si prizadevajo razširiti etično obzorje onkraj človeškega, kar potrjuje našo odgovornost do živali, ekosistemov ali celotne zemlje.
Nasilja se je skozi zgodovino zmanjševalo. Grozodejstva, kot sta mučenje in suženjstvo, še vedno obstajajo, prej pa so veljala za normalna, danes pa jih nihče pri zdravi pameti ne more opravičiti v javnosti. Odnos se je spremenil.
Pohlep je namrščen. Leta 1922 je bil Leo Tolstoj prepričan, da bo človek prihodnosti "izredno zanimivo in privlačno bitje in da se bo njegova psihologija zelo razlikovala od naše". Celo proslavljeni ekonomist, kot je John Maynard Keynes, si je zamislil prihodnost, v kateri bi motiv dobička in pohlep obravnavali kot "polpatološka nagnjenja".

Postanite homo empatikus

Naša najboljša priložnost za izgradnjo boljšega sveta je, da se spremenimo v tisto, kar Rifkin imenuje homo empatikus, in tako razširimo svojo naravno empatijo na celotno človeštvo in biosfero.

Kot je pred pol stoletja poudaril Erich Fromm, je "fizično preživetje človeške vrste prvič v zgodovini odvisno od korenitih sprememb v človeškem srcu." Nova družba, empatična, modra in skrbna, se trudi roditi se. največja preobrazba našega časa je človeško srce, največji znani vir čiste in obnovljive energije.

Zaradi empatije se počutimo slabo zaradi trpljenja drugih in ga skušamo ublažiti. Iz te naravne sile se rodi moč ljubezni.

Če prilagodimo primer, ki ga je pred stoletjem dal finski znanstvenik Edvard Westermarck, tako kot si ne moremo pomagati, da bi občutili bolečino, če nas ogenj peče, si ne moremo pomagati, da bi občutili empatično solidarnost s tem, kar čutijo naši prijatelji. Pa ne zato, ker si naši "sebični geni" izmišljajo zapletene trike (saj bi radi zapletene materialistične razlage), ampak zato, ker je človeška dobrota nekaj spontanega.