Waldorfske šole: drug način poučevanja
Mar Rocabert
Rudolf Steiner je iz svoje vizije človeka razvil pedagoško metodo, ki spoštuje otrokove ritme, ustvarjalnost in naravo.
Več kot tisoč šol po svetu -9 v Španiji sledi waldorfski pedagogiki . Ta metoda poučevanja je med pedagoškimi obnovitvenimi gibi cenjena zaradi spoštovanja otrokovih ritmov, skrbi za njihovo ustvarjalnost in odnosa do narave.
Anketiramo Lluísa Romaníja, filozofa, pedagoga in pedagoga, ki sledi tej smernici.
Vrednote in način dela waldorfskih šol
-Kakšna je filozofija te metode poučevanja?
-Vsaka oseba želi biti srečna. Toda sreča je lahko zavestna ali nezavedna.
V tej pedagogiki se bolj kot z razmišljanjem trudimo, da bi otroci imeli vsakodnevne izkušnje in zanimanje za polno življenje v času. Prostor in čas sta dve glavni koordinati življenja in učimo vas, kako jih obvladati s pomočjo čutov.
Čutila so kot okna, ki sporočajo sebe s svetom. V prvih letih je treba čutnost izboljšati in razviti, to je isto, kar se dela v prvih sedmih letih. Ne začnete z inteligenco.
-In kaj se dela po čutnosti?
-V drugih sedmih letih se oblikuje čustveni organizem, hkrati pa se začne učiti z intelektom, vendar z lepoto kot ozadjem.
Po puberteti se zbudi raven objektivnosti, znanstvene resnice. In kasneje na drugih ravneh: filozofski, družbeni, duhovni. So vrata, ki jih je mogoče odpreti, zanimivo pa je, da ne ostanejo zaprta.
Zahvaliti se moramo Kenu Robinsonu, ki izredno kritizira šolo, ki je v industrijski dobi obstala pred industrijsko proizvodnjo, izumila pa jo je tudi vojska, da bi naredila vojake in nato delavce.
Če nekdo verjame, da bi morala biti bitja svobodna, si raje izmislimo kaj drugega, pravi Robinson. Ne sledi waldorfski pedagogiki, vendar se strinjamo glede stvari.
-Ali tradicionalna šola izobražuje samo strokovnjake?
-Konform. Ne oblikuje vas znotraj, ampak vas navzven usklajuje.
Obstaja nekaj plesni, tako da se otrok v puberteti, ko začne razmišljati, sprašuje, kaj bo počel, kaj bo študiral, v katero družbeno skrinjico bo ustrezal. Prednost je, da je škatle raznesla kriza, ki ni samo gospodarska. Zdaj je treba storiti vse.
In tako, da človek ne vstopi v popolno krizo, je predlog, da treniramo znotraj in prepoznamo, kaj nas zanima, to je sreča, vsak glede na svojo raven.
Lahko je več stopenj sreče, na primer družabnost. Bodite srečni v mojem odnosu z drugimi. Ali sreča v harmoniji z ritmi narave, da vstopi v ekološko zavest.
-Svoboda je ključna za Steinerjevo filozofijo in pravzaprav je waldorfsko izobraževanje opredeljeno kot izobraževanje za svobodo. Ni tako?
-O za ustvarjalnost. Svoboda je ustvariti nekaj, kar še ne obstaja.
Otroci imajo veliko željo ustvarjati in izumljati, preden se napolnijo z vsebino, ki je ne želijo. Imeti morate naravno ustvarjalnost, ne pa strigati kril otrokom.
Steiner se je v Filozofiji svobode (1893) spraševal, ali smo svobodni. Obstajati morajo omejitve; če ne, bi bili v svetu nerealnosti. Ena od temeljev pedagogike je igranje omejitev v širšem smislu. Učitelj mora biti pri tem umetnik, na primer, če vemo, kako reči ne.
Spremenite tradicionalni šolski model
-Kakšne so glavne razlike s tradicionalno šolo, ki jo poznamo?
-Učenje se ne izvaja na podlagi intelekta, temveč na podlagi izkušenj. Izkušnjo razumemo kot gibanje telesa in čustveni del.
Steiner govori o tri-oblikovanem človeškem bitju; številka tri ni nič, je ločitev dualizma, med eno stvarjo in njenim nasprotjem je nekaj vmes. Človek ima polarnost, ki je duh in snov, zavest in telo.
Trudimo se začeti s prakso, ki vam daje čustva. Otroci gredo ven, imajo fizične izkušnje, ki ustvarjajo čustva. Najprej gredo ven in opazujejo cvet, kako raste, nato pa preučijo rastlino.
-Ali waldorfska izobrazba trči v tip družbe in svet dela, v katerem živimo?
-Pok, ne vem. Seveda se razlikuje od tega, kar obstaja, ker je utopičen.
In utopično je tisto, za kar še ni prostora, je pa ideal, ki vas žene. Vsi ga imamo. Steiner je na začetku 20. stoletja že dejal, da je treba zgraditi novo šolo, ker je stara zastarela … In stoletje kasneje se nam isto zgodi spet. Prišel je čas za spremembo šolskega modela.
-Ali je mogoče, da se to zgodi tukaj?
-Dogaja se. Predvideli so, da bomo šolo El Til.ler zaprli po treh letih. Že smo imeli deset let in smo letos pravkar odprli srednjo šolo.
-Ali lahko rečete, da je Steiner oče vsega tega?
- Ne oče. Pred vsem drugim je zavohal. Evolucija deluje v sodelovanju. Celotna družba je naravnana na konkurenco.
V politiki je zelo jasno: stranke se strinjajo zaradi izčrpanosti, a še naprej tekmujejo. Formula je sodelovanje. Sodelovanje pomeni, da je vaša vest nad okoliščinami, vidi vse in vidi, da je pomembna tudi druga.
Spremeniti moramo koncept tekmovanja za koncept sodelovanja.
-Ali se imate za "protisistemsko" šolo?
- "ekstrasistem"; "anti", št.
Steiner šolo opredeljuje kot človeški laboratorij, v katerem je mogoče sistem obnoviti, namesto da bi ga preprosto reproducirali, saj gre za stičišče dveh generacij, ki se poučujeta. To zahteva pozoren odnos staršev in učiteljev.
Sprašujemo se, kaj bi se morali naučiti od nove generacije, ki jo imamo pred sabo. Toda za to moramo kot odrasli trenirati, se izobraževati na vseh ravneh in uživati v življenju kot evoluciji do boljšega. Šele potem se lahko naši otroci uglasijo na nas.
Starši so tudi vzgojitelji naših otrok.
