Smrt in čudež življenja
Rafael Narbona
Čeprav je bila smrt ena največjih filozofskih in duhovnih tematik, je v naši družbi tabu tabu. Življenje je značilno zaradi svoje krhkosti in nepovratnosti in prav to tragično dejstvo mu daje vrednost.
"Filozofija je priprava na smrt," je zapisal Platon in pojasnil, da je bil omejen na ponavljanje stavka svojega učitelja Sokrata. Tako kot Buda ali Kristus tudi Sokrat ni napisal ničesar. Platonovi dialogi poustvarjajo njegova učenja in, zlasti, Fedon pripoveduje o svoji smrti. Sokrat je skodelico hemloka izsušil z izjemno močjo, ko je s svojimi učenci govoril o nesmrtnosti duše. Obsojen, da je umrl zaradi zapletenih političnih razlogov, je verjel, da se je duša vedno znova in znova reinkarnirala , dokler ni dosegla svoje emancipacije končno telo.
Znanstveni napredek dvomi o tej zgodbi, vendar je prepričanje v reinkarnacijo ali nesmrtnost še vedno globoko zakoreninjeno v ljudeh različnih religij in celin. Lahko ugovarjamo, da gre za preproste fantazije, ki jih napaja strah ali nevednost, toda resnica je, da ta prepričanja močno blažijo tesnobo smrti.
Smrt kot tabu
Rečeno je, da živimo v postreligijski in skoraj postfilozofski dobi, vendar nismo rešili problema svoje končnosti . Pri mojih tečajih filozofije je smrt odvečna tema. Ne zato, ker bi bil nad tem vprašanjem navdušen, temveč zato, ker je to ena glavnih osi zahodne (in vzhodne) misli.
Pravzaprav je smrt postala tabu, česar si ne upamo niti omeniti. Vendar je to izkušnja, ki nas zadeva vse. Posredno, ko izgubimo ljubljeno osebo, in to na neposreden in neizogiben način na koncu naše življenjske poti.
V učilnici je moje mnenje nepomembno. Učitelj postavlja težave in ne rešitve. Njeno poslanstvo ni indoktrinirati, temveč študentu zagotoviti orodja za razvoj lastne vizije sveta. Po drugi strani pa moja mnenja niso nikoli dokončna, saj misel, ko je živa in ni naučena dogma, niha, se popravi, nasprotuje sebi in vedno pušča odprta vrata.
Danes mislim, da dokončnost, daleč od tega, da bi bila sramota, predstavlja blagoslov, ki nas osvobaja nezaželenih scenarijev. Če smrt ne bi obstajala, bi naša dejanja postala nepomembna in izgubili bi svojo identiteto, saj možgani ne morejo kopičiti neomejene količine spominov. Na koncu bi pozabili, kdo so bili naši starši, kje smo se rodili, kaj smo počeli, o čem smo sanjali in kakšni so bili naši cilji. Obrazi ljudi, ki jih imamo radi, bi zbledeli.
Kako bi bilo živeti večno?
Svet brez pojma časa, brez vrednosti enkratnih in neponovljivih trenutkov. Neskončen tok izkušenj je enakovreden neomejeni zmedi . Jorge Luis Borges je o tej grozljivi možnosti ugibal v El immortal, zgodbi iz svoje knjige El Aleph.
Pripoveduje o rimski tribuni, ki odkriva Mesto nesmrtnih in pije iz njegove reke, ki razvaja večno življenje . Tribuna bo kmalu odkrila, da nesmrtnost povzroča grozo neskončnih, groznih in neumnih. Nesmrtniki se ne zdijo človeška, ampak primitivna bitja, ki se ne morejo izraziti v razumljivem jeziku. Eden od njih sledi tribuni, ki se odloči, da ga pokliče Argos, kot Uliksov pes.
Po večji utrujenosti Argos prekine molk. Dež sončnega zahoda se meša z njenimi solzami in obnavlja drobce preteklosti. Argos recitira nekaj verzov iz Odiseje, saj je pravzaprav Homer, avtor dolge epske pesmi. V slabi in elementarni grščini prizna, da jo je napisal pred enajststo leti. "Biti nesmrten je nepomembno," odraža tribuna; Razen človeka so vsa bitja, ker ignorirajo smrt; božansko, grozno, nerazumljivo, spoznavanje sebe nesmrtno «.
Skoraj vsako leto prosim svoje študente, da preberejo Nesmrtnika. Mnogi se pritožujejo nad presežkom znanstvenih referenc, vendar dobijo sporočilo in se pogosto strinjajo.
"Življenje bi bilo vedno dolgočasno," pogosto ponavljajo. "Po stoletjih bi poskusili vse in ne bi vedeli, kaj storiti."
Pablo, eden izmed študentov, ki je z leti postal osebni prijatelj, je svojo vizijo nesmrtnosti razložil z metaforo ogromne lepote in izvirnosti: "To mora biti nekaj takega, kot da čakamo na avtobus pod nadstreškom, medtem ko dežuje neprestano . Ure minejo in avtobus se ne prikaže. Na koncu izgubite občutek za čas in sploh ne veste, zakaj ste tam. " Njegovi spremljevalci so to ocenili kot dobro primerjavo.
Pablo je dodal, da je bilo življenje pustolovščina z velikimi odmerki možnosti: "Zdaj smo tu, če pa bi kaj spremenili iz preteklosti, bi se morda mnogi od nas znašli drugje." Borges oblikuje podobno teorijo . V mestu nesmrtnih se »enkrat ne more nič zgoditi, nič ni dragoceno negotovo. (…) Nič nima vrednosti neizterljivega in nevarnega. "
Kaj je tisto, kar daje vrednost življenju?
Kdor preučuje zgodovino literature, umetnosti, znanosti ali filozofije, bo odkril, da ni absolutnih novosti . Vsak pojav je predelava nečesa prejšnjega. Borgesa so morda navdihnili nesmrtniki Jonathana Swifta , ki živi v namišljenem mestu Luggnagg v Gulliverjevih potovanjih. So stara in nesrečna bitja, brez las in zob, ki so pozabila na svojo preteklost in preživijo kot spektri.
Borges je oponašal Swifta v enaki meri, da se je Swift zanašal na spust Ulyssesa v Had, da bi se srečal z Ahilom, kraljem nesmrtnikov . Ulysses ga je pozdravil s spoštovanjem in dejal, da je tudi med mrtvimi še vedno ohranil status kralja. Ahilej je odgovoril, da bi bil raje živ in bil zadnji med moškimi , saj je obstoj posmrtnega življenja bolj beden kot rutina skromnega prašiča.
Za razliko od Platona, Sokrata ali Pitagore je večina Grkov verjela, da je nesmrtnost le bleda senca smrtnega življenja, nekaj zaničevalnega in malo vrednega. Čeprav je Odiseja pripisana Homerju, so mnogi helenisti skeptični in poudarjajo, da sta Odiseja in Iliada kolektivna dela, kompilacija ustnih izročil.
Skratka, Borges, Swift in hipotetični Homer zberejo samo staro prepričanje, ki je prosto krožilo med ljudstvi vzhodnega Sredozemlja v 8. stoletju pred našim štetjem. Pravijo, da so kristjani, ko so prišli v Atene pod rimsko oblastjo in govorili o vstajenju telesa in duše, vzbudili le nezaupljivost in smeh.
Za človeško življenje je značilna njegova krhkost in nepovratnost. Ta tragična lastnost je tista, ki določa vrednost vsakega posameznega obstoja.
Širjenje krščanstva je spremenilo kolektivno miselnost Zahoda, toda Darwinov evolucionizem je spodkopal razlago človeka kot podobe in podobe Boga in potrdil, da smo samo še ena vrsta. Nismo niti vrh evolucijskega procesa. Življenje se je začelo brez nas in se bo nadaljevalo tudi brez nas. Ciklično ali evolucijsko izumrtje, ne katastrofa. Brez izumrtja se ne bi pojavile nove oblike življenja , nove vrste, bolje prilagojene okolju, ki je podvrženo trajnim spremembam.
Kako se spopademo s svojo smrtjo? In naši dvoboji?
Biti učitelj filozofije v srednji šoli hitro razprši tveganje padca v hladne in oddaljene abstrakcije. Mladostniki se upirajo tovrstnim špekulacijam in zahtevajo, da se ideje nasprotujejo resničnosti. Smrt je strastna tema, dokler se ne pojavi kot tesno, boleče, mučno resnično doživetje.
Enkrat sem na inštitut pripeljal zdravnika iz združenja Pravica do smrti z dostojanstvom, ki se zavzema za legalizacijo evtanazije. Zdravnik, ki je bil star komaj trideset let, je spregovoril o svojih izkušnjah s paliativno oskrbo in pojasnil, da samomora ni zagovarjal ali opravičeval, je pa verjel, da imajo neizmerno bolni bolniki pravico umreti, ne da bi trpeli.
Govor je zaključil z videoposnetkom, ki je zbral pričevanja več pacientov. Vsi so govorili odkrito in prosili za pravno ureditev, ki bi zdravnikom, bolnikom in sorodnikom pomagala, da se soočijo s smrtjo brez strahu pred telesno in duševno bolečino. Nekateri so se šalili in se trudili posredovati pozitivno sporočilo.
Preden se je video končal, sem za seboj zaslišal jecanje. Petnajstletni študent me je prosil za dovoljenje, da zapustim učilnico. Premočena sem ga odpravila v vežo in vprašala, kaj je z njim. Fant mi je povedal, da je njegova mati umrla pred dvema ali tremi meseci. Doživel sem strašen občutek krivde, ker sem ji odstranil trpljenje, in se opravičil. Izkušnje nisem ponovil, toda vsebina teme me je še naprej silila, da govorim o smrti.
Smrt nas potisne, da živimo z navdušenjem
Ne smemo pozabiti, da je božja smrt, ki jo je napovedal Nietzsche, mejnik v filozofiji. Nietzsche ni nikoli verjel v onostranstvo, je pa življenju rekel da. Da življenju z bremenom bolečine, nepopolnosti in izrednih razmer. Da življenju do te mere, da želimo, da se vse naše izkušnje ponavljajo znova in znova. Nietzschejeva večna vrnitev je metaforično povišanje življenja , ne pa ciklični pogled na čas.
Nemški filozof Martin Heidegger človeka opredeljuje kot "bitje za smrt", Jean-Paul Sartre pa dodaja, da "je človek neuporabna strast".
Oba sta eksistencialista in verjameta, da nas smrt vabi k razvoju življenjskega projekta . Če so naši dnevi odšteti, ne smemo zapraviti niti trenutka. "Sreča - piše Sartre - ne delaš, kar hočeš, ampak hočeš to, kar počneš."
Ne mislim diskreditirati perspektive filozofov, ki verjamejo v nesmrtnost. Pravzaprav zelo cenim mistike z njihovo intuitivno in skoraj čutno duhovnostjo, ki je zelo podobna človeškim naklonjenostim. Kakor koli že, civilizacija bi bila ohromljena, če nekatere generacije ne bi nadomestile drugih, ki bi zagotavljale svežino, ustvarjalnost in potreben upor, da se ne bi fosilizirali v absurdnih predsodkih.
Nove generacije, nova življenja prinašajo svežino, ustvarjalnost, upor, iluzijo … Tako se razvijajo civilizacije.
Relativno nedavno je ena od mojih študentk izgubila mamo zaradi raka. Zgodnja smrt je vedno krivična. Mortalnost je morda nujni pogoj za našo prenovo kot vrste, vendar nikoli ne bo sprejemljiva, ko bo predvidela svoje biološke meje. Improviziral sem nekaj besed tolažbe. Zaradi čustev sem spregovoril nerodno …
Študent je opazil mojo razburjenost in mi z občudovanja vredno zrelostjo rekel: » Ne skrbi. V teh primerih nikoli ne veš, kaj naj rečeš. Že dolgo se pripravljam. Zdravniki so nam rekli, da bo živel leto dni in minilo je že skoraj dvajset mesecev. Zelo me boli, ko pridem domov in ne slišim njenega glasu, toda mama je bila vesela in optimistična. Nočem misliti nanjo žalostno. Bilo bi kot pokvariti vse, kar ste mi skušali vcepati. Vedno mi je z nasmehom rekel: 'Nikogar ne rani in bodi srečen.' To je podoba, ki jo želim ohraniti, in tista, ki jo želim posredovati njihovim vnukom, ko me o tem vprašajo. "
Rečeno je, da učitelji poučujejo, toda moje izkušnje so bile v bistvu učenje od mojih učencev, ki so me naučili ohranjati iluzijo in začudenje nad skrivnostnim dejstvom obstoječega.
